एक मानव अधिकारों के नेता के रूप में अम्बेडकर

               एक मानव अधिकारों के नेता के रूप में अम्बेडकर
अब दलित आंदोलन है, जो अंत में अंतरराष्ट्रीय समर्थन रैली करने के लिए और दुनिया का ध्यान आकर्षित करने के लिए भारत में जाति उत्पीड़न के मुद्दे को लाने में सक्षम हो गया है की एक शक्तिशाली नारा "दलित अधिकार मानव अधिकार है."
वास्तव में, बाबा साहेब अम्बेडकर, जो मैं विश्वास है कि सहस्राब्दी का सबसे बड़ा भारतीय विचार किया जाना चाहिए मानव अधिकारों के लिए एक लड़ाकू था, न केवल दलितों के सबसे दीन अनुभाग के लिए, लेकिन सभी भारतीय जाति दीन समूहों के लिए, मजदूरों और किसानों के लिए , और महिलाओं के लिए.
अम्बेडकर मजदूरों और किसानों के अधिकारों के लिए लड़े. देर से 1920 के दशक में और विशेष रूप से 1930 के दशक में जब वह अपने स्वतंत्र लेबर पार्टी का गठन किया था, वह किरायेदारों के कारण महाराष्ट्र के कोंकण क्षेत्र में (दोनों दलित महारों और जाति हिंदू Kunbis से) ले लिया. तो कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी में कट्टरपंथियों के समर्थन के साथ, ILP को 1938 में मुंबई के लिए 20,000 किसानों की एक विशाल मार्च का आयोजन किया, सबसे बड़ी आजादी के पूर्व क्षेत्र में किसान जुटाना. उसी वर्ष अम्बेडकर में कम्युनिस्टों के साथ शामिल हो गए "काले विधेयक" जो ब्रिटिश सरकार मजदूरों के हमलों को नियंत्रित करने के लिए विधानसभा में ला रहा था के खिलाफ विरोध में मुंबई में कपड़ा मजदूरों की हड़ताल का आयोजन किया. अम्बेडकर ने विधानसभा में बिल की निंदा में ले लिया और "बस आजादी के अधिकार के लिए एक और नाम" का तर्क है कि हड़ताल के लिए सही था पर 100.000 अम्बेडकर की सार्वजनिक रैली में कम्युनिस्टों के समर्थन का उल्लेख किया और कहा कि,
"मैं निश्चित रूप से यहाँ सभी कम्युनिस्ट नेताओं से कम्युनिस्ट दर्शन पर मनोयोग से अधिक किताबें पढ़ ली हैं. हालांकि सुंदर कम्युनिस्ट दर्शन उन पुस्तकों में है, फिर भी यह देखा जाना उपयोगी है यह कैसे व्यवहार में बनाया जा सकता है ... अगर उस नजरिए से काम किया है, मुझे लगता है कि श्रम और समय की लंबाई के लिए रूस में सफलता जीतने की जरूरत है नहीं होगा भारत में सबसे अधिक हो. और हां, तो 'toilers वर्ग संघर्ष के संबंध में, मैं कम्युनिस्ट दर्शन हमारे लिए करीब होने के लिए लग रहा है. "
इस अवधि में (1935-1945) के बारे में अम्बेडकर भारी मार्क्सवाद से प्रभावित था और किया गया था के दलितों के दुश्मन के रूप में परिभाषित मार्क्सवाद अपनी आपत्तियों के लिए मुख्य रूप से जाति की अपनी उपेक्षा के बारे में लग रहा था "ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद." और जाहिर है यह एक था आपत्ति बहुत महत्वपूर्ण है.
हालांकि, अम्बेडकर समाप्त "वर्ग" या आर्थिक मुद्दों पर भी संबंध में कम्युनिस्टों के साथ असहमति जताई. उनके शैक्षणिक प्रशिक्षण अर्थशास्त्र में किया गया था, वह 1920 के दशक में भारत के आर्थिक इतिहास है जो एक प्रख्यात भारतीय का तर्क है कि उनकी राजनीति करने के लिए बदल अर्थशास्त्र के क्षेत्र के लिए एक त्रासदी थी अर्थशास्त्री के नेतृत्व पर दो प्रमुख पुस्तकों में लिखा था! अंत में, वह भी आर्थिक मार्क्सवाद द्वारा दिए गए जवाब के साथ मोहभंग किया गया था. जबकि वह वर्ग और महत्वपूर्ण वर्ग उत्पीड़न ("वर्गों" एक व्यापक अर्थों में definied के साथ) के रूप में संघर्ष जारी रखा, वह जवाब के लिए कहीं और देखने के लिए शुरू किया. मानों वह अपने पूरे जीवन माँगे फ्रेंच क्रांति के क्लासिक सामाजिक उदार मूल्यों थे - और के रूप में बौद्ध धर्म के अपने अध्ययन गहरा, वह महसूस करने के लिए शुरू किया है कि यह बौद्ध धर्म था कि एशिया में इन मूल्यों का बीड़ा उठाया था. "बुद्ध या कार्ल मार्क्स" राज्यों अपने निबंध निष्कर्ष के रूप में,
"समाज के लिए एक नई नींव रखना के रूप में फ्रेंच क्रांति के द्वारा तीन शब्दों में, बिरादरी, स्वतंत्रता, समानता और संक्षेप लक्ष्य दिया गया है. फ्रांसीसी क्रांति के इस नारे की वजह से स्वागत किया गया. यह समानता का उत्पादन करने में विफल रहा है. हम रूसी क्रांति का स्वागत करते हैं क्योंकि यह समानता का उत्पादन करना है. लेकिन यह बहुत ज्यादा जोर नहीं कि समानता के उत्पादन में, समाज के लिए बिरादरी या स्वतंत्रता का बलिदान नहीं बर्दाश्त कर सकते हैं कर सकते हैं. समानता बिरादरी या स्वतंत्रता के बिना कोई मूल्य का हो जाएगा. ऐसा लगता है कि सिर्फ अगर तीन एक बुद्ध के रास्ते के बाद एक समय में होना कर सकते हैं. साम्यवाद एक लेकिन "(: महाराष्ट्र सरकार, 1987, पृष्ठ 462 डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर लेखन और भाषण, खंड 3, वसंत मून, बंबई द्वारा संकलित) सभी को नहीं दे सकते हैं
हालांकि अम्बेडकर "पुरुष" शब्द "बिरादरी" यहाँ का उपयोग करने में पितृसत्तात्मक खुद को फ्रेंच पीछा किया, वह स्पष्ट रूप से इस सार्वभौमिक "भाईचारे" (इस कारण के लिए मैं खुद के लिए "स्वतंत्रता, समानता और समुदाय" की बात पसंद करते हैं) में महिलाओं को शामिल किया. वह आजादी के पूर्व की अवधि (जो उनके लेखन को पता है - "महिला मुक्ति आंदोलन के संस्थापक के रूप में वह यहाँ Jotiba फुले, जो महाराष्ट्र में महिलाओं द्वारा माना जाता है के बाद) में महिलाओं के अधिकारों की सबसे बड़ी चैंपियन था. वास्तव में, भारत के संविधान के लिए मसौदा समिति की अध्यक्षता करते हुए, अपने पिछले सरकार के एक मंत्री के रूप में स्वतंत्र भारत में प्रमुख राजनीतिक अधिनियम के बाद संसद के माध्यम से एक बिल गाइड एक नई विरासत का अधिकार देने के कानून के साथ पुराने, inequalitarian "हिंदू संहिता विधेयक" की जगह महिलाओं के लिए स्वामित्व और संपत्ति. यह सही विंग हिंदुओं से न केवल विरोध का एक तूफान पैदा भी माना जाता है उदार और धर्मनिरपेक्ष नेहरू अम्बेडकर समर्थन नहीं किया था, और वह समर्थक में मंत्री के रूप में अपने पद से इस्तीफा! परीक्षण. वह शायद एक सिद्धांत पर इस्तीफा दे दिया है भारतीय सरकार के इतिहास में कुछ मंत्रियों की एक - इस मामले में महिलाओं के अधिकारों के समर्थन में.
दलित मानव अधिकारों के लिए एक महान योद्धा के रूप में, वास्तव में सभी मानव अधिकारों के लिए, अम्बेडकर बौद्ध धर्म में जवाब की तलाश शुरू कर दिया. उनके विश्वास, अपने अनुभव, दलितों पर जारी अत्याचारों, और भारतीय इतिहास के बारे में उनकी पढ़ाई से बाहर पैदा हुआ था कि भारतीय समाज में जाति अधिकार से वंचित करना के लिए प्रमुख जिम्मेदार कारक था, और यह पक्के तौर पर ब्राह्मणवाद से जुड़ा हुआ था कि. जैसा कि वे कहते हैं, ब्राह्मणवाद ही कुछ भी नहीं है, लेकिन मानव अधिकारों के इनकार, स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे का इनकार था. समाधान क्या था? सिख धर्म के कुछ ध्यान दे रही है और अन्य सभी विकल्पों को सुनने के बाद, वह बौद्ध धर्म है, जो वह न केवल आकर्षित किया गया था के लिए बदल गया है क्योंकि यह "भारतीय" था, लेकिन क्योंकि यह था, उन्होंने महसूस किया, एक equalitarian और बुद्धिवादी धार्मिक दर्शन. यह बौद्ध धर्म उन्होंने तर्क दिया था, जो स्वतंत्रता के मूल्यों का बीड़ा उठाया था, समानता और समुदाय (बिरादरी), और भारत में बौद्ध धर्म के लिए बदल जाति द्वारा गढ़ा कहर से बचाया जा सकता है. बौद्ध धर्म एक r हो सकता है! आधुनिक समाज के लिए आम तौर पर eligion. बुद्ध और धम्म में उन्होंने तर्क दिया:
"समाज के तीन विकल्पों में से एक को चुनना है. सोसायटी के लिए सरकार के एक साधन के रूप में किसी भी धम्म नहीं है चुन सकते हैं ... इसका मतलब यह है कि सोसायटी अराजकता के लिए सड़क को चुनता है. दूसरे, सरकार के एक साधन के रूप में सोसायटी पुलिस, यानी तानाशाही, चुन सकते हैं. तीसरा सोसायटी, धम्म प्लस मजिस्ट्रेट जब भी लोगों को धम्म (नियम आदि का) पालन करना विफल चुन सकते हैं. अराजकता और तानाशाही में स्वतंत्रता, 3 स्वतंत्रता जीवित ही खो दिया है. जो स्वतंत्रता चाहते हैं इसलिए धम्म होनी चाहिए "
अम्बेडकर बौद्ध धर्म के लिए बारी है, इसलिए, एक धार्मिक दर्शन करने के लिए एक बारी वह सामाजिक नैतिकता के मामले में देखा गया था. इस प्रकार निबंध "बुद्ध या कार्ल मार्क्स" दीघा निकाय में Cakkavatti suttanta जो गरीबी रोकने और बेसहारा के लिए धन उपलब्ध कराने में से एक के एक बस राजा की भूमिका के रूप में परिभाषित करता है अपनी ओर ध्यान देता है. राजा को यह करने में विफल रहता है, और दायरे राज्य सजा और शक्ति के माध्यम से अपराध और अराजकता के विकास को रोकने के सभी प्रयासों के बावजूद में नष्ट हो जाता है. अम्बेडकर, अपने निबंध में निष्कर्ष है कि "यह शायद क्या होता है जब नैतिक बल में विफल रहता है और क्रूर बल अपनी जगह लेता है की बेहतरीन तस्वीर है करने के लिए आता है. बुद्ध चाहता था क्या था कि हर आदमी को नैतिक रूप से प्रशिक्षित किया जाना चाहिए कि वह खुद को धर्म के राज्य के लिए एक प्रहरी "(अम्बेडकर, 1987: 459) बन सकते हैं.
अपने अंतिम कार्य प्रकाशित, बुद्ध और धम्म, वह बौद्ध धर्म के एक सामाजिक और नैतिक रूप में चिंतित, बुद्धिवादी व्याख्या --- एक प्रदान करने का प्रयास किया लेकिन "Navayana बौद्ध धर्म," एक जो सबसे आधुनिक विद्वानों के अध्ययन के कुछ के साथ समझौते में है बौद्ध धर्म आज.
उनकी मृत्यु के समय, अम्बेडकर एक पाली शब्दकोश और व्याकरण पर काम कर रहा था. यह अपने जीवन के अंतिम काम था, और strikingly जब यह अपनी एकत्र काम करता है के खंड 16 के रूप में महाराष्ट्र सरकार द्वारा प्रकाशित किया गया था, यह भी पिछले संपादक, वसंत मून द्वारा किया गया काम था, इससे पहले कि वह एक स्ट्रोक था और नए से पहले निर्वाचित भाजपा - शिव राज्य के शिवसेना सरकार प्रकाशन अम्बेडकर अप्रकाशित अंग्रेजी लेखन के इस काम का समर्थन बंद कर दिया. (चंद्रमा की आत्मकथा के अनुवाद, भारत में अछूत की बढ़ता देखें: एक दलित आत्मकथा, (Rowman और Littlefield) इस पाली शब्दकोश और अनुवाद उपलब्ध की मदद के साथ विशेष रूप से इंटरनेट पर Shalom के लिए धन्यवाद, मैं दो प्रसिद्ध के निम्नलिखित अनुवाद की पेशकश जल्दी बौद्ध लेखन से मार्ग:
एक ब्राह्मण कौन है?
"किसी को भी, जो, हालांकि ठीक कपड़ों में सजी, शांत है,जो शांतिपूर्ण, अनुशासित, आत्म - नियंत्रित, गुणी है,जो सभी प्राणियों के लिए हिंसा त्याग,यह एक महान एक (ब्राह्मण), एक पवित्र एक (समाना), एक साधक (bhikku)(धम्मपद # 142)
एक चंडाल कौन है?
"जन्म नहीं कर सकता है एक चंडाल, जन्म एक ब्राह्मण नहीं कर सकता है;कार्रवाई एक व्यक्ति को कम करता है, कार्रवाई उसे महान बनाता है.मेरे मामले को साबित करने के लिए मैं सिर्फ एक उदाहरण यहाँ देChandala बेटा प्रसिद्धि के दलित मतंगा.इस मतंगा यश प्राप्त कर ली तो उच्च और दुर्लभकि ब्राह्मण और उसे सेवा के Khattiyas का जनता के पास तैयार किया गया है.वह एक रथ परमात्मा में चढ़ा, तो वे कहते हैं,वासना और घृणा, हराने के जुनून से मुक्त, तो उच्च- और न ही उसके जन्म या स्वर्ग से जाति बार उसे किया है "(सुत्त 136-139 Nipata, Vasala सुत्त)
गेल Omvedt, एक अमेरिकी लेखक, जो भारत के बारे में कई पुस्तकें लिखी