दलित बौद्ध आंदोलन

                          दलित बौद्ध आंदोलन
दलित बौद्ध (कुछ Ambedkerites द्वारा Navayana के रूप में डब) आंदोलन [1] भारत में 19 वीं और 20 वीं सदी के बौद्ध पुनरुद्धार आंदोलन है. यह बीआर अम्बेडकर दलितों के बौद्ध धर्म के लिए रूपांतरण के लिए फोन से इसकी सबसे पर्याप्त प्रोत्साहन प्राप्त है, एक जाति आधारित समाज है कि उन्हें पदानुक्रम में सबसे कम माना जाता है से बचने के [2].
मूल
बौद्ध धर्म के माध्यम से भारत के बहुत प्रभावी था, यह था, तथापि, भारत में राजाओं द्वारा कारण क्लेश जो इस्लाम में ब्राह्मणवाद और रूपांतरण का समर्थन करने के लिए मना कर दिया. बौद्ध पुनरुद्धार 1891 में भारत में शुरू हुआ, जब श्रीलंका के बौद्ध नेता Anagarika Dharmapala महा बोधि सोसायटी [3] महा बोधि सोसायटी की स्थापना मुख्य रूप से अगड़ी जाति के लोगों को आकर्षित किया. [4]दक्षिणी भारत
1890 में पंडित सी. अयोध्या (1845-1914) दासा, बेहतर Iyothee Thass के रूप में जाना जाता है, Sakya बौद्ध सोसायटी (भारतीय बौद्ध एसोसिएशन के रूप में भी जाना जाता है) की स्थापना की. भारतीय बौद्ध संघ के पहले अध्यक्ष जर्मनी में जन्मे अमेरिकी पॉल सन्यास, बुद्ध के सुसमाचार (1894) के लेखक था.
तमिल सिद्ध चिकित्सक Thass, एक, तमिल दलित आंदोलन के अग्रणी था. उन्होंने तर्क दिया कि तमिल दलितों मूल बौद्धों थे. वह हेनरी स्टील Olcott प्रमुख दलितों के एक प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व किया और के reestablishment में अपनी मदद के लिए पूछा "तमिल बौद्ध धर्म." Olcott Thass श्रीलंका, जहां उन्होंने भिक्खु सुमंगला Nayake से दीक्षा प्राप्त की यात्रा करने के लिए मदद की. भारत लौटने के बाद, कर्नाटक सहित कई स्थानों में शाखाओं के साथ Thass मद्रास में Sakya बौद्ध सोसायटी स्थापित [5] Thass 1907 में चेन्नई में ओरु पैसा Tamizhan ("एक पैसा तामिल") नामक एक साप्ताहिक पत्रिका है, जो एक समाचार पत्र के रूप में सेवा की स्थापना की Sakya बौद्ध सोसायटी की सभी नई शाखाएं जोड़ने. पत्रिका तमिल बौद्ध धर्म, बौद्ध दुनिया में नए घटनाक्रम और देखने के बौद्ध बिंदु से भारतीय उपमहाद्वीप के इतिहास की प्रथाओं और परंपराओं पर चर्चा की.
भाग्य रेड्डी वर्मा (मदारी Bagaiah), आंध्र प्रदेश के एक दलित नेता भी बौद्ध धर्म से मोहित हो गया था और दलितों के बीच अपनी गोद लेने को बढ़ावा.उत्तर प्रदेश
20 वीं सदी की शुरुआत में, Kripasaran (1865-1926) Mahasthavir, कलकत्ता में बंगाल बौद्ध एसोसिएशन (1892) के संस्थापक, के नेतृत्व में बंगाल के बरुआ बौद्धों लखनऊ, हैदराबाद, शिलांग और जमशेदपुर जैसे शहरों में विहार की स्थापना की. 4]
लखनऊ में, Bodhanand Mahastavir (1874-1952) दलितों के लिए बौद्ध धर्म की वकालत की. मुकुंद प्रकाश एक बंगाली ब्राह्मण परिवार में जन्मे, वह एक युवा उम्र में अनाथ किया गया था, और एक चाची से बनारस में उठाया गया था. वह शुरू में ईसाई धर्म के लिए आकर्षित किया गया था, लेकिन बनारस में एक थियोसोफिकल सम्मेलन में सीलोन से बौद्धों भिक्षुओं के साथ एक बैठक के बाद एक बौद्ध बन गया. बाद में उन्होंने लखनऊ में रहते थे जहां वह बरुआ बौद्धों के साथ संपर्क में आया था, जिनमें से कई रसोइयों के रूप में अंग्रेजों द्वारा कार्यरत थे.
1914 में, प्रकाश Kripasaran Mahasthvir की उपस्थिति में कलकत्ता में Bodhanand Mahastavir ठहराया गया था. वह लखनऊ में बौद्ध धर्म का उपदेश शुरू किया. उन्होंने 1916 में Bharatiye Buddh समिति की स्थापना की है, और 1928 में एक विहार सेट. अपनी पुस्तक Mula Bharatavasi और आर्य ("मूल निवासियों और आर्यों"), Mahastavir कहा कि शूद्रों भारत के मूल निवासी थे, जो आर्यों द्वारा दास थे. [6]
बौद्ध अनुष्ठानों पर Bodhanand Mahastavir एक और किताब Baudha Dvicharya बुलाया लिखा था. उनके सहयोगी, चंद्रिका प्रसाद Jigyasu, बहुजन कल्याण प्रकाशन की स्थापना की. दो बुद्ध के जीवन और शिक्षण पर एक किताब के सह लेखक के.
कानपुर आचार्य Ishvardatt Medharthi (1900-1971) भी दलितों के कारण का समर्थन किया. वह गुरुकुल कांगड़ी में पाली का अध्ययन किया था और बौद्ध पवित्रा शास्त्रा उसे अच्छी तरह से करने के लिए जाना जाता था. उन्होंने बौद्ध धर्म में ज्ञान Keto और Lokanatha द्वारा 1937 में शुरू किया गया था. ज्ञान (1906-1984) Keto पीटर Schoenfeldt पैदा हुए, एक जर्मन, जो 1936 में सीलोन के लिए पहुंचे और एक बौद्ध बन गया था. Medharthi दृढ़ता से भारतीय जाति व्यवस्था की आलोचना की. उन्होंने दावा किया कि दलितों ("आदि हिंदुओं") भारत के प्राचीन शासकों थे और आर्यन आक्रमणकारियों द्वारा गुलामी में फँस गया.आर बी अम्बेडकरयेओला, नासिक, में एक रैली के लिए एक भाषण अक्टूबर 1935 13 पर पहुंचाने अम्बेडकर
1935 में येओला सम्मेलन में प्रमुख भारतीय नेता और पहले कानून मंत्री बी आर अम्बेडकर की घोषणा की है कि वह एक हिंदू नहीं मर जाएगा, कह रही है कि यह जाति अन्याय perpetuates. अम्बेडकर अलग मूल्यवर्ग और धर्मों के विभिन्न नेताओं से संपर्क किया था. बैठक दलित धर्म के सवाल पर चर्चा करने के लिए आयोजित की गई और रूपांतरण के पेशेवरों और विपक्ष [6] पर 22 मई 1936, एक "सभी धार्मिक सम्मेलन लखनऊ में आयोजित किया गया था. यह जगजीवन राम सहित प्रमुख दलित नेताओं ने भाग लिया था, हालांकि अम्बेडकर उपस्थित नहीं हो सके. सम्मेलन में, मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध और प्रतिनिधियों के लिए खत्म हो दलितों जीतने के प्रयास में उनके संबंधित धर्मों के सिद्धांतों को प्रस्तुत किया. [6]
बौद्ध भिक्षु Lokanatha 10 जून 1936 को अम्बेडकर दादर स्थित निवास का दौरा किया और उसे मनाने के लिए बौद्ध धर्म गले लगाने की कोशिश की. प्रेस करने के लिए एक साक्षात्कार में बाद में, Lokanatha ने कहा कि अम्बेडकर बौद्ध धर्म से प्रभावित था और है कि अपनी महत्वाकांक्षा के लिए बौद्ध धर्म के सभी दलितों को परिवर्तित करने के लिए गया था [7] 1937 में, Lokanatha प्रकाशित एक पुस्तिका बौद्ध धर्म आप मुक्त कर देगा, "उदास करने के लिए समर्पित भारत की कक्षाएं सीलोन में अपने प्रेस से ".
1940 की शुरुआत में, अम्बेडकर ने कानपुर में आचार्य Ishvardatt Medharthi Buddhpuri स्कूल का दौरा किया. Medharthi पहले Lokanatha द्वारा किया गया था बौद्ध धर्म में शुरू, और मध्य 1940 के दशक से, वह अम्बेडकर के साथ निकट संपर्क में था. थोड़ी देर के लिए, अम्बेडकर भी दिल्ली में पाली वर्गों से Medharthi [6] लिया.
Bodhananda Mahastvir और बी.आर. अम्बेडकर पहले 1926 में "भारतीय गैर ब्राह्मण सम्मेलन" कोल्हापुर के शाहू चतुर्थ द्वारा बुलाई में मुलाकात की. वे 1940 के दशक में दो अधिक अवसरों पर और थोड़ी देर के लिए मिले थे, जहां वे धम्म पर चर्चा की. Mahastavir डॉ. अम्बेड़कर दूसरी शादी करने के लिए आपत्ति क्योंकि उसकी दुल्हन एक ब्राह्मण था [6] बाद में, अपने अनुयायियों अम्बेडकर की रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया में सक्रिय भाग लिया.अम्बेडकर रूपांतरण
उनका तर्क है कि बौद्ध धर्म अछूत समानता हासिल करने के लिए एकमात्र तरीका था किताबें और लेख की एक श्रृंखला प्रकाशित करने के बाद, अम्बेडकर सार्वजनिक रूप से 14 अक्तूबर 1956 को, दीक्षाभूमि, नागपुर में बदल दिया. वह refuges तीन और एक बौद्ध भिक्षु, Bhadant यू Chandramani से पांच उपदेशों लिया, परंपरागत तरीके से, और उसके बदले में उन्हें अपने अनुयायियों की 600,000 लोग उपस्थित थे दिलाई. रूपांतरण समारोह, Medharthi, उसके मुख्य शिष्य भोज देव, मुदित, और Mahastvir Bodhanand श्रीलंका के उत्तराधिकारी, Bhante Pragyanand ने भाग लिया था. [6] अम्बेडकर सिर्फ बौद्ध धर्म पर अपने निश्चित काम खत्म करने के बाद कम से कम दो महीने बाद मर जाएगा.
कई दलितों अवधि "अम्बेडकर बौद्ध धर्म (ITE)" को रोजगार के लिए बौद्ध आंदोलन, जो अम्बेडकर रूपांतरण के साथ शुरू कर दिया. [6] कई परिवर्तित लोगों ने खुद को "बुद्ध" ieBuddhists के रूप में बुलाया नामित. (हम पुराने बौद्ध हैं, हम लोग नागा हैं बाबासाहेब द्वारा कहा तो, जगह हम रहते नागपुर कहा जाता है.)22 अम्बेडकर की प्रतिज्ञा22 का शिलालेख दीक्षाभूमि, नागपुर में प्रतिज्ञा
समन्वय प्राप्त करने के बाद, अम्बेडकर अपने अनुयायियों को धम्म दीक्षा दे दी है. समारोह में शामिल 22 तीन गहने और पांच उपदेशों के बाद सभी नए धर्मान्तरित दिया प्रतिज्ञा करेंगे. पर 16 अक्टूबर 1956, अम्बेडकर चंदा में एक और बड़े पैमाने पर धर्म परिवर्तन के समारोह आयोजित किया. उन्होंने निर्धारित 22 अपने अनुयायियों को प्रतिज्ञा:

    मैं ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर में कोई विश्वास नहीं है और न ही मैं उनकी पूजा करेगा.
    मैं राम और कृष्ण, जो भगवान के अवतार माना जाता है में कोई विश्वास नहीं है, और न ही मैं उनकी पूजा करेगा.
    मैं गौरी, गणपति और अन्य देवताओं में कोई विश्वास नहीं है और हिंदुओं की देवी और न ही मैं उनकी पूजा करेगा.
    मैं भगवान के अवतार में विश्वास नहीं है.
    और मुझे विश्वास नहीं करेगा कि भगवान बुद्ध विष्णु के अवतार नहीं है. मैं इस पागलपन और झूठा प्रचार करने के लिए विश्वास करते हैं.
    मैं श्रद्धा प्रदर्शन नहीं है और न ही मैं पिंड दान दे करेगा.
    मैं सिद्धांतों और बुद्ध की शिक्षाओं का उल्लंघन ढंग से कार्रवाई नहीं की जाएगी.
    मैं किसी भी समारोह ब्राह्मणों द्वारा निष्पादित करने की अनुमति नहीं देगी.
    मैं मनुष्य की समानता में विश्वास करेगा.
    मैं समानता स्थापित करने का प्रयास करेगा.
    मैं बुद्ध के नोबल Eightfold पथ का पालन करेगा.
    मैं दस बुद्ध द्वारा निर्धारित paramitas का पालन करेगा.
    मैं और सभी जीवित प्राणियों के लिए प्यार, दया दया है और उन्हें रक्षा करेगा.
    मैं चोरी नहीं करेगा.
    मैं झूठ नहीं बताऊँगा.
    मैं कामुक पापों प्रतिबद्ध नहीं करेगा.
    मैं मादक द्रव्यों शराब, ड्रग्स, आदि की तरह नहीं ले जाएगा

        (पिछले चार निर्वासनपरक प्रतिज्ञा [14-17] पांच उपदेशों से कर रहे हैं.)

    मैं नोबल Eightfold पथ और अभ्यास और हर दिन जीवन में प्यार, दया दया का पालन करने का प्रयास करेगा.
    मैं हिंदू धर्म अपनाने से इनकार करना, है जो मानवता disfavors और उन्नति और मानवता के विकास में बाधा उत्पन्न करती है क्योंकि यह असमानता पर आधारित है, और मेरे धर्म के रूप में बौद्ध धर्म को अपनाने.
    मैं दृढ़ विश्वास है कि बुद्ध का धम्म ही सच्चा धर्म है.
    मुझे लगता है कि मैं एक नया जन्म लिया है.
    मैं सत्यनिष्ठा से घोषित करना और वाणी है कि मैं इसके बाद बुद्ध धम्म के उपदेशों के अनुसार मेरे जीवन का नेतृत्व करेगा.
अम्बेडकर की मृत्यु के बाद दलित बौद्ध धर्म आंदोलन
बौद्ध आंदोलन कुछ हद तक अपने रूपांतरण के बाद इतनी जल्दी ही डॉ. अम्बेडकर की मृत्यु के द्वारा बाधा. यह अछूत आबादी से तत्काल जन समर्थन प्राप्त नहीं था कि अम्बेडकर के लिए आशा व्यक्त की थी. और Ambedkarite आंदोलन के नेताओं के बीच दिशा की कमी डिवीजन के एक अतिरिक्त बाधा किया गया है. 2001 की जनगणना के अनुसार, वर्तमान में भारत में 7.95 लाख बौद्ध है, जिनमें से कम से कम 5.83 लाख महाराष्ट्र में बौद्ध हैं [8] यह बौद्ध धर्म भारत में पांचवां सबसे बड़ा धर्म है और महाराष्ट्र की आबादी का 6% बनाता है, लेकिन कम. भारत की कुल आबादी का 1% से अधिक है.
- Bodhanand Mahastavir, आचार्य Medharthi और उनके सहयोगियों के देश अम्बेडकर देशी महाराष्ट्र, और उत्तर प्रदेश: बौद्ध पुनरुद्धार दो राज्यों में केंद्रित रहता है.
लेकिन ऐसे धर्मान्तरण की आवृत्ति, जो समर्थन के रूप में अच्छी तरह के रूप में दलितों के उत्थान की तलाश बौद्ध धर्म हिंदू सुधार आंदोलनों की गतिविधियों की वजह से कम कर रहे हैं [1].उत्तर प्रदेश में विकास
1960 में आचार्य Medharthi अपने Buddhapuri स्कूल से सेवानिवृत्त हो, और हरिद्वार में एक आश्रम में स्थानांतरित कर दिया गया. वह आर्य समाज और पूरे भारत में आयोजित वैदिक यज्ञ के लिए बदल गया है. उनकी मृत्यु के बाद वह आर्य समाज संस्कार के अनुसार दाह संस्कार किया गया. [6] उनकी Buddhpuri स्कूल बन गया संपत्ति विवाद में उलझे. उनके अनुयायी, भोज देव मुदित, 1968 में बौद्ध धर्म में बदला है और अपनी खुद की एक स्कूल की स्थापना की.
राजेंद्रनाथ Aherwar कानपुर में एक महत्वपूर्ण दलित नेता के रूप में दिखाई दिया. वह रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया में शामिल हो गए और 1961 में अपने पूरे परिवार के साथ बौद्ध धर्म में परिवर्तित. 1967 में, वह भारतीय बुद्ध महासभा "कानपुर शाखा की स्थापना की. वह नियमित रूप से बैठकें आयोजित की जहां वह बौद्ध धर्म का प्रचार किया, बौद्ध शादियों और जीवन चक्र समारोहों में officiated, और डॉ. अम्बेडकर की जयंती (जन्म दिन), बुद्ध जयंती, दीक्षा दिवस (दिन अम्बेडकर परिवर्तित), और डॉ. अम्बेडकर Paranirvan (दिवस पर आयोजित समारोहों दिन अम्बेडकर) की मृत्यु हो गई. [6]
कानपुर में दलित बौद्ध आंदोलन 1980 के में दीपांकर, एक चमार भिक्खु के आगमन के साथ प्रोत्साहन प्राप्त की. दीपांकर एक बौद्ध मिशन पर कानपुर के लिए आया था और एक बड़े पैमाने पर रूपांतरण ड्राइव पर अपनी पहली सार्वजनिक उपस्थिति 1981 में निर्धारित किया गया था. घटना Rahulan Ambawadekar, एक आरपीआई दलित नेता द्वारा आयोजित किया गया था. अप्रैल 1981 में, Ambawadekar दलित शाखा (उत्तर प्रदेश), महाराष्ट्र के दलित पैंथर्स द्वारा प्रेरित पैंथर्स की स्थापना की. परिषद घटना गंभीर आलोचना और विश्व हिंदू से विपक्ष के साथ मुलाकात की और प्रतिबंध लगा दिया गया था. [6]
2002 में, कांशीराम, एक सिख धार्मिक पृष्ठभूमि से एक लोकप्रिय राजनीतिक नेता ने 14 पर बौद्ध धर्म के लिए अक्टूबर 2006, अम्बेडकर रूपांतरण की 50 वीं वर्षगांठ में परिवर्तित करने के इरादे की घोषणा की है. वह 20,000,000 उनके समर्थकों के लिए उद्देश्य से एक ही समय में परिवर्तित. इस योजना के महत्व का हिस्सा था कि राम के अनुयायियों अछूत ही नहीं, बल्कि जातियों, जो काफी बौद्ध धर्म का समर्थन व्यापक सकता है की एक किस्म से व्यक्तियों में शामिल हैं. लेकिन, वह 9 अक्टूबर 2006 निधन हो गया. [9] एक लंबी बीमारी के बाद, वह बौद्ध अनुष्ठानों के अनुसार अंतिम संस्कार किया गया. [10]
एक अन्य लोकप्रिय दलित नेता, बहुजन समाज पार्टी प्रमुख मायावती ने कहा है कि वह और उसके अनुयायियों बौद्ध धर्म को गले लगाने के बाद बसपा केंद्र में सरकार रूपों. [11]महाराष्ट्रध्वज भारत में दलित आंदोलन का प्रतीक है.
जापानी जन्मे Surai Sasai भारत में एक महत्वपूर्ण बौद्ध नेता के रूप में उभरा. Sasai 1966 में भारत आया था और Nichidatsu Fuji, जिसे वह राजगीर में शांति शिवालय के साथ मदद मिले. वह Fuji साथ बाहर गिर गया, तथापि, और घर शुरू कर दिया, लेकिन अपने खाते से, एक सपना है जिसमें एक आंकड़ा नागार्जुन जैसी दिखाई दिया और कहा, "नागपुर" द्वारा बंद कर दिया गया था. नागपुर में, वह Wamanrao गोडबोले, जो 1956 में डॉ. अम्बेडकर के लिए रूपांतरण समारोह का आयोजन किया था व्यक्ति से मुलाकात की. Sasai का दावा है कि जब वह गोडबोले घर में डा. अम्बेडकर की एक तस्वीर को देखा, उन्होंने महसूस किया कि यह अम्बेडकर था जो उसके सपने में दिखाई दिया था. सबसे पहले, नागपुर लोक Surai Sasai बहुत ही अजीब माना जाता है. फिर वह उन्हें 'जय भीम "(अम्बेडकर को जीत) के साथ स्वागत करने के लिए और विहार का निर्माण शुरू कर दिया. 1987 में एक अदालत ने मामले उसे आधार overstayed था कि वह अपने वीजा को खारिज कर दिया गया था, और वह भारतीय नागरिकता प्रदान की गई थी पर विवासित करना. Sasai बोधगया में महाबोधि मंदिर हिंदू नियंत्रण से मुक्त करने के लिए अभियान के मुख्य नेताओं में से एक है.
महाराष्ट्र में एक आंदोलन उद्भव, लेकिन उत्तर प्रदेश में भी सक्रिय है, और काफी कुछ अन्य जेब जहां नव बौद्धों रहते हैं, त्रिरत्न बुद्ध महासंघ (पूर्व Trailokya बुद्ध महासंघ Sahayaka गण के लिए TBMSG कहा जाता है) पर बाहर फैल. यह ब्रिटेन आधारित त्रिरत्न बौद्ध Sangharakshita द्वारा स्थापित समुदाय की भारतीय शाखा है. अपनी जड़ों बिखरे संपर्कों है कि Sangharakshita डॉ. अम्बेडकर के साथ 1950 के दशक में था में झूठ बोलते हैं. Sangharakshita, तो अभी भी एक भिक्षु, 1956 से रूपांतरण आंदोलन में 1963 में ब्रिटेन के लिए अपने प्रस्थान तक भाग लिया.
जब अपने नए दुनियावी आंदोलन पश्चिम में पर्याप्त जमीन प्राप्त की थी, Sangharakshita भारत और ब्रिटेन में Ambedkarites के साथ काम करने के लिए भारतीय बौद्ध धर्म आगे विकसित. बहुजन (भी बहुजन Hitay के रूप में वर्तनी) Hitaj विश्वास, मुख्य रूप से ब्रिटिश बौद्ध से प्रेरित करुणा ट्रस्ट द्वारा आम जनता से प्रायोजित के माध्यम से सामाजिक कार्य (देर से 1970 के दशक में ब्रिटेन से Dharmachari Lokamitra द्वारा दौरा करने के बाद समर्थकों के एक दो आयामी दृष्टिकोण विकसित ) ब्रिटेन, और प्रत्यक्ष धर्म काम. वर्तमान में कम से कम 20 प्रमुख क्षेत्रों, पीछे हटने के केन्द्रों में से एक जोड़े, और भारतीय Dharmacharis और Dharmacharinis के सैकड़ों में आंदोलन विहार और समूह हैं. [12]
आंदोलन की सामाजिक और धर्म कार्य के लिए अनुदान पश्चिमी देशों और ताइवान सहित विदेशी देशों से आ गया है. विदेशी वित्त पोषित संगठनों में से कुछ में शामिल Trailokya बुद्ध महासंघ Sahayaka गण [13] और त्रिरत्न (यूरोप और भारत). त्रिरत्न Ambedkarite 'हंगरी में बौद्ध Romanis के साथ संबंध हैं. [14]संगठित जन रूपांतरणोंनागपुर जहां अम्बेडकर बौद्ध धर्म में परिवर्तित में दीक्षाभूमि स्तूप.
अम्बेडकर रूपांतरण के बाद से, विभिन्न जातियों से कई हजार लोगों को बीस दो प्रतिज्ञा सहित समारोह में बौद्ध धर्म के लिए बदल दिया है. तमिलनाडु और गुजरात सरकारों "मजबूर" धर्मांतरण पर प्रतिबंध लगाने के लिए 2003 में नए कानून को पारित कर दिया.
1957
    1957 में Mahastvir Bodhanand श्रीलंका के उत्तराधिकारी, Bhante Pragyanand, लखनऊ में 15,000 लोगों के लिए एक बड़े पैमाने पर रूपांतरण ड्राइव का आयोजन किया [6].
2001
    एक प्रमुख भारतीय Navayana बौद्ध नेता और राजनीतिक कार्यकर्ता, उदित राज, 4 नवम्बर 2001 पर एक बड़े बड़े पैमाने पर रूपांतरण का आयोजन किया, जहां वह 22 प्रतिज्ञा दिया, लेकिन घटना को सरकार की ओर से सक्रिय विरोध के साथ मुलाकात की. [15]
2006 हैदराबाद,
    ब्रिटेन दैनिक से एक रिपोर्ट गार्जियन ने कहा है कि कुछ हिंदुओं बौद्ध धर्म के लिए बदल दिया है. ब्रिटेन और अमेरिका से बौद्ध भिक्षुओं भारत में रूपांतरण समारोह में भाग लिया. हिंदू राष्ट्रवादियों ने कहा कि दलितों नए धर्मों की तलाश के बजाय निरक्षरता और गरीबी को कम करने की कोशिश कर रहा पर ध्यान देना चाहिए. [16]
2006 गुलबर्गा,
    14 अक्टूबर 2006, बौद्ध धर्म हिंदू धर्म से Gulburga (कर्नाटक) में परिवर्तित लोगों के सैकड़ों. [17]
2006
    एक बौद्ध सूत्र ने दावा किया कि "300.000 दलितों का अनुमान है," 50 वीं वर्षगांठ समारोह के हिस्से के रूप में 2006 में अम्बेडकर की दीक्षा में बौद्ध धर्म में परिवर्तित कर दिया है. [18] गैर पक्षपातपूर्ण स्रोतों अटेंडीज़ नहीं धर्मान्तरित की संख्या 30,000 पर डाल दिया. [19] कदम हिंदू समूहों द्वारा "बेकार" के रूप में आलोचना की थी और 'राजनीतिक स्टंट "एक के रूप में आलोचना की गई है [19]
2007 मुंबई,
    27 मई 2007 को, महाराष्ट्र से दलितों के हजारों के दसियों मुंबई में महालक्ष्मी दौड़ का मैदान में इकट्ठा करने के लिए अम्बेडकर के रूपांतरण की 50 वीं वर्षगांठ के अवसर पर. लोगों को जो उपस्थिति में लोगों की संख्या की तुलना में परिवर्तित की संख्या स्पष्ट है, लेकिन नहीं था. [20] घटना भारत की रिपब्लिकन पार्टी के नेता रामदास Athvale द्वारा आयोजित किया गया था. [21]
रूपांतरण की आलोचना
हिंदू आलोचकों का कहना है कि हिंदुओं Ambedkarite बौद्ध धर्म के लिए परिवर्तित करने के प्रयासों को सामाजिक सुधार के लिए ईमानदारी से प्रतिबद्धताओं के बजाय राजनीतिक स्टंट कर रहे हैं [22] दलित बहुजन समाज पार्टी के नेताओं ने कहा है कि वे "हिंदू विरोधी" के रूप में किया जा रहा है कर रहे हैं ब्रांडेड क्योंकि प्रचार जुड़े. रूपांतरण के साथ काफी हद तक का काम है, "राजनीतिक दलों और मीडिया के वर्गों सहित मनुवादी निहित स्वार्थों." वे शांतिपूर्ण वार्ता में ब्राह्मणों के साथ रुचि रखते हैं. [23]विशिष्ट व्याख्या
डा. गेल Omvedt, एक अमेरिका में जन्मे और देशीयकृत भारतीय समाजशास्त्री और मानवाधिकार कार्यकर्ता के अनुसार:"अम्बेडकर बौद्ध धर्म प्रतीत होता है जो लोग विश्वास, जो शरण के लिए जाने के लिए 'और कैनन स्वीकार द्वारा स्वीकार किए जाते हैं उस से अलग है. अपने आधार से यह बहुत स्पष्ट है: इसे समग्रता में Theravada,,, महायान, या Vajrayana के शास्त्रों को स्वीकार नहीं करता है. सवाल है कि तो स्पष्ट रूप से आगे रख दिया है: 1/4 yana, एक Navayana, बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर वास्तव में संभव धम्म के आधुनिक प्रबुद्धता संस्करण का एक प्रकार है. [24]
अधिकांश दलित भारतीय बौद्धों बौद्ध धर्म, मुख्य रूप से Theravada पर आधारित एक उदार संस्करण अनुमोदान करना, लेकिन महायान और Vajrayana से अतिरिक्त प्रभावों के साथ. कई विषयों पर, वे बौद्ध धर्म का एक विशिष्ट व्याख्या दे. विशेष नोट का एक राजनीतिक और सामाजिक सुधारक के रूप में अपने Shakyamuni बुद्ध पर जोर देने के बजाय सिर्फ एक आध्यात्मिक नेता है. वे ध्यान दें कि बुद्ध अपने मठवासी अनुयायियों की आवश्यकता जाति भेद की अनदेखी करने के लिए, और कहा कि वह सामाजिक असमानता है कि अपने ही समय में अस्तित्व की आलोचना की. अम्बेडकर के अनुयायियों का मानना ​​है कि जन्म के समय एक व्यक्ति की स्थिति पिछले कर्म का परिणाम नहीं है. [25]