दलित आंदोलन: एक सिंहावलोकन

अनुसूचित जातियों harijnas यानी भगवान के बच्चों के रूप में जाना जाता है - एक 1933.There में महात्मा गांधी द्वारा गढ़ा शब्द दलित या अनुसूचित जाति के सामाजिक - राजनीतिक स्थिति पर कई अध्ययन कर रहे हैं, लेकिन वहाँ केवल कुछ व्यवस्थित उनके आंदोलनों पर empirically ध्वनि का अध्ययन कर रहे हैं. महाराष्ट्र के महार आंदोलन के रूप में सभी भारत movement.Dr अम्बेडकर अखिल भारतीय नेता थे देखा गया है. जबकि ब्रिटिश और जाति के साथ सौदेबाजी - हिंदुओं वह देश के सभी दलित का प्रतिनिधित्व किया, लेकिन महाराष्ट्र के बाहर अनुसूचित जातियों को जुटाने में उनकी भूमिका के प्रलेखित नहीं है.
कोई संपूर्ण अध्ययन या भी एक औपनिवेशिक और बाद औपनिवेशिक काल में देश के विभिन्न भागों में विभिन्न अनुसूचित जाति के आंदोलनों के बारे में जानकारी देने के संकलन है. दो पत्र - गेल Omvedt और भारत पाटणकर और एक अन्य घनश्याम शाह द्वारा भारत में दलित मुक्ति का एक सिंहावलोकन दे. बाद जबकि औपनिवेशिक काल के साथ पूर्व सौदों दोनों औपनिवेशिक और पोस्ट औपनिवेशिक अवधि में लग रहा है. Verba अहमद, और भट्ट (1972) द्वारा कालों और harijnas पर अध्ययन संयुक्त राज्य अमेरिका और भारत में इन समुदायों के आंदोलनों का एक तुलनात्मक तस्वीर देता है.
मुख्य मुद्दों के चारों ओर जो दलित आंदोलनों के सबसे औपनिवेशिक और बाद औपनिवेशिक अवधि में केंद्रित किया गया है राजनीतिक कार्यालयों, सरकारी नौकरियों और कल्याण कार्यक्रमों में आरक्षण को बनाए रखने या बढ़ाने के लिए untouchability.They शुरू आंदोलनों की समस्या तक ही सीमित हैं.
घनश्याम शाह सुधारात्मक और वैकल्पिक आंदोलनों में दलित आंदोलनों का वर्गीकरण. पूर्व untouchability.The वैकल्पिक आंदोलन करने के लिए किसी अन्य धर्म के लिए रूपांतरण या शिक्षा, आर्थिक स्थिति और राजनीतिक सत्ता प्राप्त करके एक वैकल्पिक सामाजिक - सांस्कृतिक संरचना बनाने के प्रयास की समस्या को हल करने के लिए जाति व्यवस्था में सुधार करने की कोशिश करता है. आंदोलनों के दोनों प्रकार के राजनीतिक साधनों का उपयोग करने के लिए अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए. सुधारात्मक आंदोलनों आगे भक्ति आंदोलनों, नव Vedantik आंदोलनों और Sanskritisation आंदोलनों में विभाजित हैं.
वैकल्पिक आंदोलनों रूपांतरण आंदोलन और धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष आंदोलन में विभाजित हैं. बाद आर्थिक मुद्दों से संबंधित आंदोलन में शामिल हैं. शाह दलित पहचान और विचारधारा के संदर्भ में सांस्कृतिक आम सहमति भीतर आंदोलनों में दलित आंदोलनों वर्गीकृत किया गया है, विचारधारा और गैर हिंदू पहचान, बौद्ध दलितों और काउंटर विचारधारा और दलित पहचान प्रतिस्पर्धा. पहले तीन धार्मिक विचारधारा के आसपास आधारित हैं जबकि पिछले class.Patankar और Omvedt जाति आधारित और वर्ग आधारित आंदोलनों में दलित आंदोलन को वर्गीकृत आधारित है.
चुनाव और उत्तर प्रदेश में बहुजन समाज पार्टी की सफलता में वृद्धि की राजनीतिक भागीदारी के साथ 1990 के दशक में कुछ विद्वानों दलितों की एक नई राजनीतिक आंदोलन के रूप में उनके जुटाना पर विचार करें.
15 वीं सदी के भक्ति आंदोलन सगुना और nirguna.The पूर्व भगवान के रूप में मानना ​​है कि ज्यादातर विष्णु या शिव वैष्णव या Shaivaite परंपराओं से संबंधित दो परंपराओं को विकसित किया है. यह सभी जातियों के बीच समानता का उपदेश हालांकि यह varnashram धर्म और जाति सामाजिक व्यवस्था करने के लिए subscribes. निर्गुण के भक्तों का मानना ​​है कि निराकार सार्वभौमिक God.Ravidas और कबीर में इस परंपरा का प्रमुख आंकड़े हैं. यह शहरी क्षेत्रों में 20 वीं सदी में दलितों के बीच अधिक लोकप्रिय बन गया के रूप में यह सभी के लिए मोक्ष की संभावना प्रदान. यह सामाजिक समानता का वादा किया. इन आंदोलनों के माध्यम से फुलर उपासनावादी समतावाद की एक चार्टर के रूप में व्यापक रूप से की पुनर्व्याख्या की जा आ नैतिक तर्क है.
नव vedantik आंदोलन हिंदू धार्मिक और सामाजिक सुधारकों द्वारा शुरू किया गया था. इन आंदोलनों उन्हें गुना जाति system.Dayanand Sarawati के आर्य समाज के संस्थापक का मानना ​​था कि जाति व्यवस्था समाज के आम अच्छा और प्राकृतिक या धार्मिक भेद नहीं एक के लिए एक राजनीतिक शासकों द्वारा बनाई गई संस्था में ले द्वारा अस्पृश्यता दूर करने का प्रयास . सतीश कुमार शर्मा की पुस्तक सामाजिक आंदोलनों और सामाजिक परिवर्तन केवल पूर्ण अध्ययन जो आर्य समाज और अछूतों के बीच संबंधों की जाँच है. अध्ययन केवल पंजाब तक ही सीमित है, लेकिन कुछ टिप्पणियों के देश के अन्य भाग के लिए प्रासंगिक हैं well.Arya समाज के रूप में अछूत के राजनीतिक आंदोलनों के खिलाफ था. यह किसी भी उनकी एकजुटता और एकीकरण के लिए अछूत द्वारा शुरू कदम के खिलाफ चला गया.
नव - वेदांत आंदोलनों और गैर ब्राह्मण आंदोलनों देश के कुछ हिस्सों में विरोधी जाति या विरोधी हिंदू धर्म दलित आंदोलनों के विकास में एक महत्वपूर्ण उत्प्रेरक की भूमिका निभाई. Satyashodhak समाज और महाराष्ट्र और तमिलनाडु, Adhi धर्म और आदि बंगाल और उत्तर प्रदेश आदि हिंदू आंदोलन में आंध्र आंदोलन में आत्म सम्मान आंदोलनों महत्वपूर्ण विरोधी अस्पृश्यता आंदोलनों जो 19 की अंतिम तिमाही में शुरू किया गया है और 20 वीं सदी के प्रारंभिक भाग.
आदि आंध्र, आदि हिंदू और Namashudra आंदोलनों बिखरे हुए उल्लेख कर रहे हैं. 20 वीं सदी पंजाब में अस्पृश्यता के खिलाफ आदि धर्म आंदोलन के साथ सामाजिक दृष्टि सौदों के रूप में मार्क Juergensmeyer किताब धर्म. आंदोलन की मुख्य दलील थी कि एक अछूत Quam सिख, हिंदू और मुस्लिम समुदायों के उन लोगों के लिए इसी तरह की एक अलग धार्मिक समुदाय का गठन. 20 वीं सदी की शुरुआत में उसके ऊपर पर अध्ययन में नंदिनी Gooptu संक्षेप में क्षेत्र के शहरी क्षेत्रों में आंदोलन आदि हिंदू के उद्भव का विश्लेषण करती है. आदि धर्म की तरह, आदि हिंदू आंदोलन के नेताओं का मानना ​​है कि हिंदू धर्म के वर्तमान स्वरूप आर्य आक्रमणकारियों द्वारा उन पर लगाया गया था. आंदोलन जाति व्यवस्था के लिए एक सीधा खतरा नहीं था. यह सार में था, के रूप में कल्पना और कम भूमिका नहीं आर्य हिंदुओं का दावा के माध्यम से अछूत और कार्यों के रोपण के खिलाफ एक विरोध बना रहा, यह एक पूर्ण विकसित, जाति व्यवस्था पर सीधा हमला में नहीं विकसित किया गया था.
अछूत का एक वर्ग है, जो अपने पारंपरिक व्यवसायों को छोड़ या जारी रखने से उनकी आर्थिक स्थिति में सुधार सकता है या तो जाति पदानुक्रम में उच्च स्थिति के लिए संघर्ष का शुभारंभ किया. वे संस्कृत विषयक मानदंडों और अनुष्ठानों का पालन किया. वे जाति पदानुक्रम में एक उच्च सामाजिक स्थिति के लिए उपयुक्त पौराणिक कथाओं की खोज ने उनके दावे का औचित्य साबित करने की कोशिश की.
तमिलनाडु के या Shanars Nadars पार कर दी है लेकिन यह सीमा केरल के untouchability.The Iravas के भी अगर पूरी तरह से नष्ट नहीं धुंधला है, untouchability.The वे सहा नागरिक विकलांग के खिलाफ देर से 19 वीं सदी में आंदोलनों का आयोजन Nadars की लाइन. वे 1903 में उनकी जाति संगठन SNDP Yogam.According Iravas की कम सामाजिक स्थिति उनके कम सामाजिक और धार्मिक प्रथाओं के कारण है कहा जाता है का गठन किया था. संघ मानदंडों Iravas.They और सीमा शुल्क Sanskritising के लिए गतिविधियों को शुरू आर्थिक अवसरों और राजनीतिक पदों के लिए सरकार के साथ सौदेबाजी 1920s.They में मंदिर में प्रवेश के लिए एक सत्याग्रह शुरू किया.
एक प्रमुख विरोधी आंदोलन touchability डॉ. अम्बेडकर द्वारा महाराष्ट्र में 1920 के दशक में शुरू किया गया था. वह अवसर और राजनीतिक आधुनिक समाज में उच्चतम वर्गों के साथ सामाजिक और आर्थिक समानता को प्राप्त करने के साधन के प्रयोग के माध्यम से अछूतों के लिए एक उन्नति के संभावना देखा. वह धर्मनिरपेक्ष तर्ज पर श्रमिक वर्ग के हितों की रक्षा करने के लिए स्वतंत्र लेबर पार्टी का आयोजन किया. यह महारों का प्रभुत्व था.
दलितों जो अम्बेडकर और गांधी के बीच एक संघर्ष के नेतृत्व में 1930 के दशक में एक पृथक निर्वाचन की मांग की. 1930 के दशक के शुरू में अम्बेडकर ने निष्कर्ष निकाला है कि अछूतों की स्थिति में सुधार लाने का एकमात्र रास्ता हिंदू धर्म त्याग करने के लिए गया था. उन्होंने पाया है कि बौद्ध धर्म अछूतों के लिए एक वैकल्पिक धर्म के रूप में उपयुक्त था. उन्होंने बौद्ध धर्म को प्राथमिकता क्योंकि यह समानता के एक स्वदेशी भारतीय धर्म था, एक धर्म है जो विरोधी जाति और एंटी ब्राह्मण था. अम्बेडकर और उनके अनुयायियों 1956.The आंदोलन में बौद्ध धर्म में परिवर्तित किया गया बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने के लिए दलित चेतना की परवाह किए बिना कि क्या दलित बौद्ध बन गया है या नहीं फैल. महाराष्ट्र के दलितों जल्दी में दलित पैंथर आंदोलन शुरू 1970s.Initially यह महाराष्ट्र के शहरी क्षेत्रों में गुजरात, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, उत्तर प्रदेश और अन्य राज्यों के लिए यह नहीं फैल गया तक ही सीमित था.
दलित पहचान के लिए जोर लगभग दलित आंदोलन का एक केंद्रीय मुद्दा बन गया है. यह भेदभाव और अत्याचार के खिलाफ स्थानीय स्तर पर सामूहिक कार्रवाई शामिल है. डॉ. अम्बेडकर की मूर्तियों न केवल शहरी दलित बस्तियों में भी, लेकिन कई गांवों में पाए जाते हैं जहां उनकी संख्या काफी बड़ी है. दलितों उनके neighbourhood.They संघर्ष में स्थानीय अधिकारियों से जमीन के एक टुकड़े को पाने के लिए प्रतिमा स्थापित अम्बेडकर मूर्तियों की स्थापना के लिए योगदान है. डॉ. अम्बेडकर की और मूर्तियां तस्वीरें दलित चेतना और पहचान के लिए उनके अभिकथन की अभिव्यक्ति कर रहे हैं.
कई स्थानीय आंदोलनों जिसमें दलितों जन एन उनके भेदभाव और अत्याचार के खिलाफ विरोध के गांवों से विस्थापित हैं. 1980 के दशक में पांच ऐसे incidents.Desai और Maheria दस्तावेज़ एक सूक्ष्म स्तर आंदोलनों के थे. यातना के खिलाफ विरोध और दलितों के गांव Sambarda की धड़कन में अपने पैतृक गांव से शरणार्थियों की तरह चलाया hijarat जन एन प्रवास और खुले में डेरा से पहले मांग 1989.Their में 131 दिनों के लिए जिला कलेक्टर कार्यालय वैकल्पिक निपटान के लिए किया गया था, जहां उनके जीवन और गरिमा सुरक्षित किया जाएगा. वैकल्पिक भूमि अपनी गरिमा की रक्षा: वे एक ठोस समाधान चाहता था. वे सभी बाधाओं और सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग और निहित स्वार्थों के बीच मिलीभगत के खिलाफ अपने मिशन में सफल रहा. गांव स्तर के आंदोलनों गुजरात के विभिन्न भागों के दलितों को जुटाने में सफल रहा.
दलित आंदोलनों उनके मध्यम वर्ग पहचान और सरकारी नौकरियों और राजनीतिक पदों के आरक्षण से संबंधित मुद्दों को उठाने का प्रभुत्व है. छुआछूत और भेदभाव की प्रथा के खिलाफ बड़े पैमाने पर स्थानीय स्तर पर जोर दिया है. उनके संघर्ष को मुख्यधारा की राजनीति के एजेंडे पर दलितों लाया है. अकादमिक हलकों में आंदोलनों बुद्धिजीवियों के एक वर्ग के लिए मजबूर करने के लिए गंभीर न केवल भारतीय परंपराओं और संस्कृति भी लेकिन आधुनिकता और मार्क्सवाद के मानदंड की समीक्षा. वे ब्राह्मणवादी विचारधारा के द्वारा बनाई गई मिथकों की संख्या विस्फोट किया है. दलित आंदोलनों को भी सफलतापूर्वक शासक वर्ग पर दबाव का एक अच्छा सौदा बनाया. हालांकि कई विद्वानों और कार्यकर्ताओं का मानना ​​है कि दलितों को मुख्यधारा की राजनीति के भीतर एक दबाव समूह को कम किया गया है. गेल Omvedt कहा गया है कि के बाद अम्बेडकर दलित आंदोलन केवल अंत दलितों के आंदोलन में कि विडंबना यह है कि था, उत्पीड़न और शोषण की गहरी पहलुओं में से कुछ चुनौती है लेकिन परिवर्तन के लिए रास्ता दिखाने में नाकाम रहने.