राजनीति पर 'डा. अम्बेडकर के विचारों

                    राजनीति पर 'डा. अम्बेडकर के विचारों
एक रूप है और सरकार की एक विधि है जिससे सामाजिक जीवन में क्रांतिकारी परिवर्तन के बारे में रक्तपात के बिना लाया जाता है - "लोकतंत्र की मेरी परिभाषा है. यही असली परीक्षा है. यह शायद कड़ी परीक्षा है. लेकिन जब आप सामग्री की गुणवत्ता को देखते हुए कर रहे हैं आप इसे गंभीर परीक्षण करने के लिए रखा जाना चाहिए - डा. अम्बेडकर
1943 में डॉ. अम्बेडकर, कि, "सरकार presupposes का एक लोकतांत्रिक समाज के एक लोकतांत्रिक रूप फार्म का तर्क है. लोकतंत्र के औपचारिक ढांचे का कोई मूल्य नहीं है और वास्तव में एक मिसफिट होगा अगर वहाँ कोई सामाजिक लोकतंत्र था. उन्होंने आगे बल दिया, "politicals कभी नहीं लगा कि लोकतंत्र सरकार के एक फार्म नहीं था: यह अनिवार्य रूप से समाज के एक रूप था. वह अत्यंत स्वतंत्र भारत में दलितों `भाग्य की आशंका थी. के लिए, वह स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि अपने समय के सबसे अधिक राजनीतिक दलों के सरकार के एक लोकतांत्रिक फार्म के लिए तैयारी कर रहे थे भी वर्ण / जाति भारतीय समाज के संगठन पूछताछ के बिना सकता है. यही कारण है, वह कट्टरपंथी लाइनों, जिनमें से सबसे अधिक राजनीतिक संघर्ष करने से हिचकते थे के साथ पूरी तरह से सामाजिक सुधार आंदोलनों जा रहा पर आग्रहपूर्ण था. उन्होंने यह भी देखते हैं कि, कोई राजनीतिक संगठन समाज के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप करने के लिए तैयार किया गया था. जबकि अन्य समाजों के अनुभव करने के लिए चर्चा करते हुए उन्होंने आगाह किया था, "जैसा अनुभव साबित होता है, अधिकार कानून से नहीं बल्कि समाज के सामाजिक और नैतिक विवेक से रक्षा कर रहे हैं. यदि सामाजिक चेतना ऐसी है कि यह अधिकार है जो कानून अधिनियमित करने के लिए चुनता है पहचान करने के लिए तैयार है, अधिकार सुरक्षित और सुरक्षित हो जाएगा. लेकिन अगर मौलिक अधिकारों समुदाय, कोई कानून नहीं है, कोई संसद, न्यायपालिका से विरोध कर रहे हैं उन्हें शब्द के वास्तविक अर्थ में गारंटी कर सकते हैं ".
अम्बेडकर के राजनीतिक सोच अभी भी न केवल भारत की राजनीति के लिए बहुत प्रासंगिक लेकिन यह भी सामान्य रूप में दक्षिण एशिया में राजनीति करने के लिए है. दक्षिण एशियाई देशों के आज गहरे संकट का सामना कर रहे हैं, मुख्य रूप से दमनकारी और सामाजिक, राजनीतिक प्रणाली कि उनके जाति व्यवस्था के कारण विरासत थे सदियों की वजह से राजनीतिक और सामाजिक संस्थाओं को विकसित करने के लिए अपने समाज के लिए स्थिरता की गारंटी करने में असमर्थ है. जाति व्यवस्था अनिवार्य रूप से एक छोटे समूह द्वारा वर्चस्व की एक प्रणाली थी, ब्राह्मण, जो अपने समय के सामाजिक नियंत्रण प्रणाली में एक तरीका है कि सदियों के लिए वे भी अपना प्रभुत्व बनाए रखने के सकता है चालाकी से सबसे अधिक परिष्कृत रूपों विकसित बुलाया. नुकसान है कि दमन की प्रक्रिया है कि जाति व्यवस्था के निर्माण और रखरखाव के साथ में किया गया था बाधाओं खुफिया रचनात्मकता और समकालीन समस्याओं से निपटने के लोगों की क्षमता के विकास के लिए बन गए हैं. अपने अतीत उनके बंधन में रखती है. बांड इतना गहरा बहुत नर्वस सिस्टम में आरोपित हुआ कि पीढ़ी पीढ़ी के लोगों के बाद mentalities कि उन्हें स्वतंत्रता और अपने सामाजिक संदर्भ में गहरी सामाजिक भोज के लिए क्षमता के लिए एक दूसरे में क्षमता को साकार करने से रोकने के साथ reproduced हैं. दीप inbuilt divisiveness दक्षिण एशियाई संस्कृति में सामाजिक नियंत्रण के सूक्ष्म के इन सदियों से बनाया गया था. नियंत्रण के तरीके के रूप में तैयार किया गया धर्म के नियमों और अनुष्ठानों के लिए जो व्यक्ति के जीवन को इतनी गहराई से बंधा हुआ था.
व्यक्तिगत स्वतंत्रता का विचार तो इस सांस्कृतिक विरासत के लिए विदेशी है. जटिल तंत्र है कि लोगों को पौराणिक विश्वासों की विभिन्न प्रकार के भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक entraps इस अतीत की वजह से सभी के मन में इतना आरोपित हुआ मिला.
यह था बी.आर. अम्बेडकर कि भारतीय रचनात्मकता की मंदता के कारण की पहचान की है, जो भी अन्य दक्षिण एशियाई देशों के लोगों की मानसिकता के मंदता का स्रोत है. उन्होंने देखा कि मानसिक अभ्यास के रास्ते से विशुद्ध रूप से इस बंधन टूट नहीं किया जा सकता. क्या करने के लिए तोड़ा जा जरूरत सामाजिक सामाजिक लिंकेज जो सदियों से लोगों के मन में बंधा था. वह यह करने के लिए दे दिया है और इस प्रक्रिया को समझने के लिए वह अपने समय समर्पित. और समझ के अपने अतीत के पाठ में है, लेकिन भारत की साधारण लोक कि विशाल देश में फैले के जीवन में पढ़ने के द्वारा नहीं किया गया था.
भारत की गरीबी में सबूत है कि में देखने के लिए आदेश में तरीकों जिसके द्वारा इस भयानक विरासत से लोगों के जीवन को नष्ट कर रहे हैं की खोज करने के लिए आवश्यक था.
भारत की डिस्कवरी में जवाहरलाल नेहरू को अतीत में भारत के गौरव के बारे में बात करने की कोशिश करता है. दूसरे हाथ पर अम्बेडकर की कोशिश करता है और कैसे प्रदर्शित करने के गौरव को खो दिया था कि भारतीय मन के बंधन और भारतीय भावना और एक परिणाम के रूप में जीवन का भारतीय तरीका क्या यह आज है के लिए आ गया है. यह यह खोज की है कि क्षमता और मुक्ति प्रभाव है कि न केवल जनता बल्कि पूरे देश की जरूरत है क्रम में आधुनिक समय की चुनौतियों का सामना करना है.
अम्बेडकर इतिहास और राजनीतिक सिद्धांत है, जो लोकतंत्र के लिए संघर्ष करने की प्रक्रिया में निर्मित किया गया है पर अच्छी तरह से वाकिफ है. उन्होंने यह भी गहराई से दुनिया में अल्पसंख्यक की समस्याओं के इतिहास के बारे में पता था. वह समझ गया कि अगर एक अल्पसंख्यक समस्या ठीक से हल नहीं है पूरे सभ्यताओं के संघर्ष जो न केवल अल्पसंख्यकों लेकिन समाज की सम्पूर्णता को नष्ट करने में नष्ट किया जा सकता है.
अम्बेडकर युवा पीढ़ी जो समाधान की खोज में समस्या है कि वे बहुत बार जो उन्हें लगता है कि वहाँ के लिए कोई समाधान नहीं कर रहे हैं के प्रकार के लिए कर रहे हैं के द्वारा बहुत अधिक अध्ययन की जरूरत है. आसान समाधान कई मांग की है काम नहीं किया है. वहाँ एक गहराई है कि करने के क्रम में इन गंभीर समस्याओं को खत्म हो रही है की सभी संभावनाओं का पता लगाने में सक्षम होना पता लगाया जाना चाहिए. अम्बेडकर के काम में महान अंतर्दृष्टि है कि अभी तक कर रहे हैं पता लगाया जाएगा और कि अन्वेषण में उप महाद्वीप के अतीत की असली गौरव reemerge सकता हैं. बौद्ध धर्म के लिए छद्म सम्मान आज अम्बेडकर द्वारा चुनौती दी गई थी जो खुद भारत में बौद्ध धर्म के वास्तविक इतिहास rediscover की कोशिश कर रहा द्वारा एक बौद्ध बन गए. भारत में बौद्ध धर्म का विनाश भारत में जाति संघर्ष का एक परिणाम था और निश्चितताओं कि ब्राह्मणों को जीत पाने के लिए और वापस अपने प्रभुत्व को जीतने के लिए विकसित किया था कि संघर्ष में भी लगातार अम्बेडकर द्वारा अवगत कराया गया है.
शक के बिना, बाबा साहेब अम्बेडकर आधुनिक दक्षिण एशियाई इतिहास में सबसे बड़ी राजनीतिक नेता सामाजिक समकालीन इतिहास में धर्म और उसके प्रभाव के द्वारा प्रयोग नियंत्रण के बीच संबंध के बारे में उनकी समझ के संबंध में है. जबकि महात्मा गांधी औपनिवेशिक सत्ता से छुटकारा मिल रहा है और स्थानीय elites के लिए शक्ति गुजर के मामले में स्वतंत्रता का अर्थ देखा, अम्बेडकर भारतीयों की सांस्कृतिक बसे हुए जाति व्यवस्था के द्वारा बनाई गई के बंधन से छुटकारा प्राप्त करने के देखने के बिंदु से स्वतंत्रता देखा. उन्होंने सदियों पुरानी प्रथाओं में जो आम जनता के सामाजिक नियंत्रण भाषा, रस्में और नैतिक कोड 'जनता पर जाति के वर्चस्व को मजबूत के उपयोग द्वारा किया गया है मुख्य रूप देखा.
अम्बेडकर भी भारतीय इतिहास में मुक्ति के क्षण को देखा. वह जिस तरह से वह बौद्ध धर्म देखा था. वह अपने गुरु बुद्ध बुलाया. उन्होंने कहा कि वह लोकतंत्र के सिद्धांतों पश्चिमी दार्शनिकों से लेकिन अपने गुरु, गौतम बुद्ध से सीख नहीं था.
"मेरी निजी दर्शन"
"सकारात्मक, मेरे सामाजिक दर्शन तीन शब्दों में निहित करने के लिए कहा जा सकता है: स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के साथ काम कर रहे हैं. कोई भी करते हैं, लेकिन कहते हैं, कि मैं मेरे दर्शन फ्रांसीसी क्रांति से उधार लिया है. मैं नहीं किया है. मेरा दर्शन धर्म में जड़ों और राजनीतिक विज्ञान के क्षेत्र में नहीं है. मैं उन्हें मेरे गुरु, बुद्ध की शिक्षाओं से निकाली गई है. उनके दर्शन, स्वतंत्रता और समानता के एक जगह थी: लेकिन वह नष्ट कर दिया है कि असीमित स्वतंत्रता समानता जोड़ा है, और पूर्ण समानता स्वतंत्रता के लिए कोई गुंजाइश नहीं है. उनके दर्शन, कानून स्वतंत्रता और समानता के उल्लंघनों के खिलाफ एक रक्षा के रूप में केवल एक जगह थी, लेकिन वह विश्वास नहीं था कि कानून स्वतंत्रता या समानता के उल्लंघनों के लिए एक गारंटी हो सकता है. उन्होंने कहा कि केवल स्वतंत्रता या समानता या बिरादरी के है जो भाईचारे या दक्षिण एशियाई, जो फिर से धर्म के लिए एक और नाम के लिए एक और नाम था के इनकार के खिलाफ वास्तविक रक्षा के रूप में बिरादरी को सर्वोच्च स्थान दिया.
"धर्मनिरपेक्ष कानून है, जो किसी को भी तोड़ सकता है जबकि बिरादरी या धर्म के पवित्र है जो सभी को सम्मान करना चाहिए. मेरा दर्शन एक मिशन है. मैं रूपांतरण के काम करने के लिए, मैं त्रिगुणा सिद्धांत के अनुयायियों के लिए यह देने के लिए और मेरा स्वीकार करना है. आज भारतीयों को दो अलग अलग विचारधाराओं से संचालित कर रहे हैं. उनके राजनीतिक प्रस्तावना में संविधान के लिए निर्धारित आदर्श स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे की एक जीवन पुष्टि. उनके सामाजिक अपने धर्म में सन्निहित आदर्श, उन्हें इनकार करते हैं. "डा. BRAmbedkar (3 अक्टूबर, 1954 को एक भाषण के ऑल इंडिया रेडियो के प्रसारण से)
इस प्रसिद्ध रेडियो प्रसारण में वह बुद्ध के अध्यापन में अपनी जड़ों होने के रूप में लोकतंत्र में अपने विश्वास की बुनियादी बातों में संक्षेप. उन्होंने यह भी बौद्ध धर्म का अध्ययन अपने जीवन के कई वर्षों के लिए समर्पित और बुद्ध के उपदेशों पर बड़ी मात्रा लिखी. 1936 में, जो अब एक राजनीतिक क्लासिक के रूप में बनी हुई है, जिसका शीर्षक 'जाति के विनाश' एक भाषण में, वह जाति की जड़ों को धर्म के आदर्शों Brahminism द्वारा बनाई गई पर आधारित होना जिम्मेदार ठहराया. उन्होंने ऐलान किया कि हालांकि वह खुद उस परंपरा को पैदा हुआ था, वह भीतर नहीं मर जाएगा.