मानव अधिकारों की एक अथक डिफेंडर: बी.आर. अम्बेडकर

             मानव अधिकारों की एक अथक डिफेंडर: बी.आर. अम्बेडकर
भीमराव रामजी अम्बेडकर महार के माता - पिता, रामजी और Bhimabai, 14 बच्चे के रूप में 14 अप्रैल 1891 पर पैदा हुआ था महू में मध्य प्रदेश के वर्तमान राज्य में. महारों कम जाति माना जाता है और उच्च जाति के हिंदुओं द्वारा अछूत (दलितों) के रूप में इलाज किया. वे मुख्य रूप से महाराष्ट्र राज्य में पाए जाते हैं.
और अम्बेडकर के पिता और दादा सेना में सेवा की और अच्छी तरह से करने के लिए परिवार के थे. लेकिन महार समुदाय के सदस्यों के होने के कलंक एक जाति से ग्रस्त समाज में अपने सामाजिक उत्पीड़न के कारण होता है.
अम्बेडकर भेदभावपूर्ण उपचार की वजह से उसकी जाति के एक कम उम्र में एक कड़वा स्वाद था. वह और उसके भाई को कक्षा के अंदर बैठने चटाई बैग ले था क्योंकि वे कक्षा कुर्सियों पर बैठने की अनुमति नहीं थी. वे पीने के पानी की सुविधा से वंचित थे, और खेल से बाहर रखा गया है और अन्य बच्चों के साथ मिश्रण. यहां तक ​​कि शिक्षकों को उनकी पुस्तिकाओं के डर से नहीं की जाँच करेगा "प्रदूषण." इस प्रकार अम्बेडकर के जीवन में हिन्दू सामाजिक व्यवस्था के बारे में असंतोष के बीज बोए.
वह सतारा में महाराष्ट्र राज्य में अपनी प्रारंभिक शिक्षा किया था और तब बंबई के लिए चले गए. 1912 में, वह अपने प्रतिष्ठित एल्फिंस्टन कॉलेज से छात्रवृत्ति और बड़ौदा राज्य के महाराजा से प्रोत्साहन के साथ विशिष्टता के साथ बीए की परीक्षा उत्तीर्ण की. 1913 में, एक शर्त है कि वह दस साल के लिए बड़ौदा राज्य की सेवा के साथ, वह बड़ौदा राज्य के महाराजा द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में कोलंबिया विश्वविद्यालय में उच्च अध्ययन के लिए चुना गया था. यह यूनाइटेड किंगडम जहां वह लंदन के विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए एक ट्रांस अटलांटिक बदलाव के साथ पीछा किया गया था. जबकि विदेशों में अध्ययन, वह विभिन्न राष्ट्रीयता और दौड़ है, जो उसके लिए एक आंख खोलने वाली थी के छात्रों के साथ मिलाया.
वह 1946-1951 की अवधि के दौरान पंडित जवाहरलाल नेहरू के केंद्रीय मंत्रिमंडल में शामिल हो गए. वह 27 सितम्बर +१,९५१ पर हिंदू माना जाता है कि आने वाले सन् 1952 के चुनावों के कारण विधेयक के संसद में चर्चा की मोहलत के विरोध में इस्तीफा दे दिया. अम्बेडकर हिंदू कानून के एक बहुत ही महत्वपूर्ण सुधार के रूप में सुधार प्रस्तावों पर शादी, तलाक, और monogamy के साथ विधेयक को देखा.
स्वास्थ्य के विफल रहने के बावजूद, वह अपने वकालत के साथ दलितों के कारण के लिए plodded. वह अक्टूबर 1956 में बौद्ध धर्म और महीने की एक 8 दिसम्बर 1956 पर उसके बाद जोड़े को अपने रूपांतरण के लिए नागपुर में उनका निधन हो आया था.मानव अधिकारों के लिए अम्बेडकर आंदोलन
19 वीं सदी के अंतिम दशक के दौरान कई भारतीय नेताओं नारायण गुरु (1854-1928), Jotiba फुले (1827-1890), और रामास्वामी नायकर 1879-1973) की तरह निचली जातियों के बीच पैदा हुआ भर में दलितों के सम्मान के लिए बड़े पैमाने पर संघर्ष शुरू भारत. अम्बेडकर इन दलित नेताओं के बीच सबसे ऊंचा आंकड़ा था.
1917 में वह संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम में अपनी पढ़ाई से लौटने के बाद उनके छात्रवृत्ति के समझौते की शर्तों के भाग के रूप में, बड़ौदा राज्य सेवा में शामिल हो गए. उन्होंने बड़ौदा, गायकवाड़ के शासक परिवार की जगह है, जो विदेशों में अपनी पढ़ाई वित्त पोषण के शहर में काम किया. उन्होंने बड़ौदा राज्य के महाराजा की रक्षा कार्यालय में सचिव के रूप में काम किया है.
हालांकि, अपने विदेशी शिक्षा के बावजूद, वह अपमान सहना पड़ा, जबकि अपने निम्न जाति मूल के कारण काम पर. वह क्रूर दलित भेदभाव का शिकार था. वह उसके चेहरे पर चपरासी द्वारा फेंका दस्तावेज़ फाइल होने की बदनामी का सामना करना पड़ा. [1]
वह सरकारी कार्य के दौरान पीने के पानी की सेवा नहीं की अपमानजनक अनुभव का सामना करना पड़ा. अधिकारी क्लब में, वह एक कोने में बैठते हैं और अन्य उच्च जातियों से संबंधित सदस्यों से अपनी दूरी रखने के लिए किया था. उन्होंने यह भी एक किराए के मकान खोजने में कठिनाइयों का था, के रूप में वह सरकारी बंगला नहीं आवंटित किया गया था. उन्होंने एक पारसी (पारसी धर्म के सदस्यों) द्वारा स्वामित्व सराय में रुके थे. एक सुबह, के रूप में वह काम करने के लिए जाने के लिए तैयार हो रही थी, एक दर्जन पारसी, allwielding चिपक जाती है, उसके कमरे तक पहुंचे चिल्ला कि वह प्रदूषित सराय था और उसकी तत्काल प्रस्थान पर जोर दिया. वह उन्हें विनती करने के लिए एक सप्ताह के लिए अब उसे रहने के बाद से वह तब तक उनकी सरकार बंगला पाने के लिए आशा व्यक्त की. लेकिन वे obdurate थे. अगर वे उसे उस शाम सराय में पाया गया है, उन्होंने कहा कि भगवान ने उसे मदद. एक सार्वजनिक उद्यान, अम्बेडकर बिल्कुल हताशा और घृणा में, 9 बजे ट्रेन से मुंबई के लिए छोड़ दिया है में दिन के ज्यादा खर्च करने के बाद.
इन चिलचिलाती घटनाओं अम्बेडकर goaded दलित अधिकार और दलितों की स्थिति के उत्थान के संरक्षण के लिए काम करने के लिए. 1924 में वह बंबई में कानूनी अभ्यास शुरू कर दिया है और Bahishkrit Hitkarni सभा (अवसादग्रस्त कक्षा संस्थान) की स्थापना के लिए दलितों के उत्थान. इसके बाद, वह अपने आंदोलन शुरू कर दिया है और दलितों के कारण लिया. उपचार, स्थिति, और अवसर की समानता का दावा, समान रूप से सभी अधिकार का आनंद वह दलित भेदभाव के उन्मूलन के लिए लड़ने के लिए दलित चेतना जगी? नागरिक, राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक है? और व्यक्तियों की गरिमा के लिए सम्मान. वह भारत में दलितों के मानवाधिकारों के लिए एक योद्धा माना जाता था. [2]
हिंदू धार्मिक विश्वास है कि दलितों कि सार्वजनिक अपमान, अत्याचार, बलात्कार, धड़कन और हत्या सहित उनके खिलाफ हिंसा के विभिन्न रूपों की ओर जाता है के खिलाफ जातिगत भेदभाव बनाता है "सभी मनुष्य बराबर पैदा नहीं कर रहे." हिंदू धर्म के मूल्यों के लिए प्रतिक्रिया, रवीन्द्रनाथ गोर ने लिखा है,

    हम मूल्य हिंदू धर्म नहीं करते, हम मानव गरिमा मूल्य ... हम समाज में समान अधिकार चाहते हैं. हम उन्हें यथासंभव दूर हासिल करते हुए इस बेकार हिंदू पहचान दूर लात से हिंदू गुना भीतर या यदि आवश्यक हो तो शेष हैं. [3]
अम्बेडकर ने महिलाओं की मुक्ति का एक बड़ा समर्थक था. वह वर्ना प्रणाली है, जो न केवल वशीभूत भी दलितों लेकिन महिलाओं को दोषी ठहराया है. वह मनु (मनु का कानून) स्मृति, Brahminic हिंदू धर्म के कानून की किताब (धर्म - शास्त्र) पर सवाल उठाया और मनु, पौराणिक पहले आदमी और शास्रकार के लिए जिम्मेदार ठहराया. मनु स्मृति प्रत्येक हिंदू धर्म निर्धारित है, अपने या अपने सामाजिक वर्ग और जीवन के चरण के लिए जुड़े दायित्वों कहा. यह निचली जाति के लोगों और महिलाओं के हित के लिए शत्रुतापूर्ण था. यह विधवाओं के पुनः विवाह निषिद्ध. उन्होंने महसूस किया कि मनु स्मृति केवल हिंदू महिलाओं के पतन के लिए जिम्मेदार था. उन्होंने दलितों बौद्ध धर्म को गले लगाने के लिए हिंदू अधीनता से अपने खुद आजाद करने के लिए प्रोत्साहित किया. इसलिए वह 'लोगों के विश्वास को चुनने का अधिकार के लिए लड़ाई लड़ी. बौद्ध धर्म अपनाने के बाद, अम्बेडकर ने कहा, "[यू] nfortunately मेरे लिए मैं एक हिंदू पैदा हुआ था अछूत ... मैं सत्यनिष्ठा से आप विश्वास दिलाता हूं कि मैं एक हिंदू के रूप में नहीं मर जाएगा." वह अभ्यास क्या वह वकालत की और 1956 में एक बौद्ध बन गया.
उन्होंने यह भी बिरादरी, स्वतंत्रता, समानता और की फ्रांसीसी क्रांति के विचारों के बारे में लिखा था. उन्होंने सोचा था कि फ्रेंच और रूसी क्रांति के लिए सभी तीन विचारों को साकार करने में विफल रहा है. उनका मानना ​​है कि वे सभी बुद्ध के रास्ते के माध्यम से छोड़कर नहीं महसूस किया जा सकता है [4].इसका मतलब है और संघर्ष के लिए समाप्त होता है
उन्होंने विभिन्न दलित अधिकारों की रक्षा करने का मतलब अपनाया. अम्बेडकर Mook नायक, Vahishkrit भारत, और समानता जनता, जिसमें उन्होंने दलित अधिकारों के संरक्षण के लिए शुरू के रूप में कई पत्रिकाओं में अपने लेखन के माध्यम से जनता की राय बनाने के द्वारा दलित भेदभाव के खिलाफ एक आंदोलन का शुभारंभ किया.
उन्होंने यह भी कई आंदोलनों का शुभारंभ किया. महाराष्ट्र में दलितों के यादगार संघर्ष के त्रावणकोर में Vaikkom सत्याग्रह, [5] जो दलितों के अधिकार के लिए बाधा के बिना हिंदू मंदिरों में पूजा करने कहा था. एक और बहुत महत्वपूर्ण आंदोलन महाड मार्च था [6] दलितों के अधिकारों के लिए सार्वजनिक पानी स्थानों से पानी लेने पर जोर. अम्बेडकर ने दलित रैली का आयोजन उनके कानूनी Chowdar टैंक से पानी लेने का अधिकार पर जोर. "महाड के Chowdar टैंक 1869 में एक सार्वजनिक टैंक बनाया गया था. 1923 में, बंबई विधान परिषद के प्रभाव के लिए एक प्रस्ताव पारित किया है कि दलितों को सभी सार्वजनिक पानी स्थानों का उपयोग करने के लिए अनुमति दी जा. महाड नगर पालिका 5 जनवरी 1927 संकल्प पारित प्रभाव है कि नगर पालिका दलितों टैंक का उपयोग करने के लिए अनुमति देने के लिए कोई आपत्ति नहीं थी. लेकिन उच्च जातियों को दलितों टैंक का उपयोग करने के लिए अनुमति देने में हिचक रहे थे. इसके तुरंत बाद यह प्रस्ताव पारित किया गया था कोलाबा जिले के दलितों के एक सम्मेलन में दो दिनों के लिए आयोजित किया गया था. अम्बेडकर ने भी इस मुद्दे पर 18-20 मार्च 1927 पर एक सम्मेलन बुलाई. 20 मार्च 1927 को, सम्मेलन दलितों का आवाहन किया था Chowdar टैंक के लिए जाना है और यह से पानी लेने के लिए अपने अधिकार का प्रयोग किया. हिंदू जो उन्हें बोल्ड हो का आह्वान किया था तुरंत एहसास हुआ कि यह एक धमाके था और तुरंत भाग गया. लेकिन विद्युतीकृत अम्बेडकर के नेतृत्व में दलितों मुख्य सड़कों के माध्यम से एक जुलूस के रूप में मार्च किया और पहली बार लिए Chowdar टैंक से पानी पिया.
एक अन्य मंदिर प्रविष्टि आंदोलन महाराष्ट्र राज्य में Kalaram मंदिर में जगह नासिक में ले लिया. 13 अक्टूबर 1935 को एक सम्मेलन में इस मुद्दे पर बुलाई गई, अम्बेडकर ने दलित वर्गों के अनुभव और विशाल उनके द्वारा किए गए बलिदान को हिंदू धर्म के तत्वावधान में न्यूनतम मानव अधिकार सुरक्षित recounted [7].
अम्बेडकर मजदूरों और किसानों के अधिकारों के लिए लड़े. देर से 1920 के दशक में और विशेष रूप से 1930 के दशक में जब वह अपने स्वतंत्र लेबर पार्टी का गठन किया था, वह किरायेदारों के कारण महाराष्ट्र के कोंकण क्षेत्र में (दोनों दलित महारों और जाति हिंदू Kunbis से) ले लिया. तो कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी में कट्टरपंथियों के समर्थन के साथ, स्वतंत्र लेबर पार्टी के 1938 में मुंबई के लिए 20,000 किसानों की एक विशाल मार्च, सबसे बड़ा स्वाधीनता पूर्व क्षेत्र में किसान जुटाने का आयोजन किया. एक ही वर्ष में, अम्बेडकर कम्युनिस्टों के साथ शामिल करने के बारे में एक बिल के लिए ब्रिटिश सरकार द्वारा वक्र श्रम हमलों के लिए पेश किया के खिलाफ विरोध में मुंबई में कपड़ा मजदूरों की हड़ताल का आयोजन. [8] अम्बेडकर विधानसभा में बिल की निंदा में ले लिया तर्क और है कि हड़ताल करने का अधिकार केवल विधानसभा की स्वतंत्रता के अधिकार के लिए एक और नाम था.ब्रिटिश राज और दलितों के लिए संरक्षण
निगरानी और अनुसूचित जाति (पहले बुलाया दलित वर्ग) के संरक्षण के लिए मांग एक लंबे समय तक ब्रिटिश राज की अवधि के दौरान मोंटेग - चेम्सफोर्ड 1919 के सुधार के लिए डेटिंग का इतिहास रहा है. अम्बेडकर बारीकी से किया गया था संघर्ष में शामिल करने के लिए अनुसूचित जाति के लोगों को ठोस सांविधिक रक्षा दे. वह लंदन में गोलमेज सम्मेलन में, जहां वह दलितों के लिए पृथक निर्वाचन के लिए कहा पर एक प्रतिनिधि था. यह एक आश्चर्य की बात है कि बाद में अम्बेडकर यह देखा कि अनुसूचित जाति के लोगों के कल्याण के विधायी, रोजगार और शिक्षा के क्षेत्रों में आरक्षण के रूप में 1949 के भारत के संविधान में गारंटी थे नहीं है.
अम्बेडकर ने दलित कारण के एक महान चैंपियन था क्योंकि वह भारत भर में एक क्रांतिकारी आंदोलन में दलित वर्ग आंदोलन मोड़ में सफल रहा. आज भारत दीन वर्गों आत्मविश्वास और शिष्टता के साथ गांवों और शहरों की सड़कों पर चलने की और दलितों के खिलाफ भेदभाव और हिंसा की कई घृणित कृत्यों अभी भी होते देखा गया है. अभी तक समानता के रथ पर रोलिंग क्रूरता और जबरदस्ती.निष्कर्ष
अम्बेडकर ने 20 वीं सदी के दौरान भारत के अग्रणी मानवाधिकार कार्यकर्ता है. वह एक मुक्तिदाता, विद्वान, असाधारण समाज सुधारक और मानव अधिकारों के एक सच्चे चैंपियन है. [9] यह कहा जा सकता है कि वह एक उच्च माना भारतीय मुक्ति जिसका और सशक्त भूमिका दीन समूहों कि लिंग डिवाइड के खिलाफ कटौती के लिए प्रेरित कर सकता है दुनिया भर में सभी मातहत समूहों. सभी डा. बी.आर. अम्बेडकर के जीवन से प्रेरणा लेने के लिए और एक बस और तटस्थ लिंग दुनिया के निर्माण के लिए काम करने की कोशिश करनी चाहिए.