Friday, July 27, 2018

Education development of shahu maharaj

Education development of shahu maharaj

Lamture Kapil baburao

One of the most important revolutionary social reformers in the nineteenth century Maharashtra was Rajarshi Chhatrapati Shahu Maharaj of Kolhapur. He was regarded as the benevolent king due to his devotion for the cause of social revolution. After taking charge of the Kolhapur State, Shahu Maharaj realized that the bureaucracy of the Kolhapur state was Brahmin dominated; the shudras, dalits were out of government services only because of lack of education. He conceived that the lack of education makes a person slave of the Brahmanical religion, loses the dignity and so education must be delivered to everybody.1 He realized the necessity of launching strenuous campaign against the evils of the traditional caste hierarchy and the patriarchy. The educational backwardness of the shudras and dalits is evident from the Census Report of 1881, according to which literacy rate of the Brahmins in Kolhapur was 79.1 per cent, of the Marathas, 8.6 per cent. There were 368 Brahmin students out of total 441students of Rajaram High School and 55 Brahmin students out of 61 students in the Rajaram College in Kolhapur.2 This disparity alarmed Shahu Maharaj and he realized the need for educating shudras and dalits.
Being well educated on western lines, Shahu Maharaj realized the importance of equality, liberty and fraternity which was a dream to Indian context. He knows the fact that the Brahmans occupied a large number in the administrative posts and have an unlimited control over administration. As elsewhere in western India, the establishment of a Western educational system and a modernized administration had brought Brahmans to the forefront as the most educated class.3 Vedokta controversy in 1899 was the main reason behind Brahman-non￾Brahman conflict when Shahu Maharaj became strong opponent to the Brahmans. This evidence convinced Shahu Maharaj that non-Brahmans must be in power to control the Brahmanical supremacy. Then he immediately ordered 50% Reservation to the members of “backward communities” in the administration on 26th July, 1902.4 This was the beginning of the system of Reservation in India and Shahu Maharaj thus became pioneer of it.
Shahu Maharaj had realized the importance of the education in the process of emancipation of the downtrodden. His view about the education is reflected in his speech delivered in Aryadharma Parishad, he said,

“There was a great loss of the nation due to lack of education among the
non-Brahmins and dalits... the priests became numerous in the temples
and their interference should be stopped by making our schools as our
temples, the knowledge of true religion must be exposed.”5

Shahu Maharaj established many hostels in Kolhapur and even supported economically the other hostels in different parts of Maharashtra for the education of the non-Brahmans. Some of his hostels are Jain Hostel (1901), Victoria Maratha Hostel (1901), Lingayat Hostel (1907), Mahomedan hostel (1906), Namdeo Shimpi Hostel, Sonar Hostel (1921), and Miss Clark Hostel for Dalits (1908) were founded to impart education among non-Brahmans.6 These hostels played crucial role in education and social change in the early years of nineteenth century Maharashtra. His hostels made it possible for many students from all over Maharashtra to come to Kolhapur and achieve their education and progress further in their lives.
With understanding the necessity of education, Rajarshi Chhatrapati Shahu Maharaj established a Training College for Women to meet the need of woman teachers.7 It was made compulsory for students that after completion of their education, they had to teach the girls in the schools. Shahu Maharaj sent Krushnabai Kelavkar, a brilliant student to Grant Medical College for medical education. In 1902, he appointed her as an Assistant Medical Officer at ‘Albert Edward Medical Hospital’. He again granted a scholarship to her for specialization in Gynecology to London. After successfully completing the course, she rejoined her duty in 1903.8
Shahu Maharaj looked at women’s education as a necessity to bring gender equality, so he tried to encourage women’s education. When the girls passed from the schools meant for boys, he granted amount of Rs. 512 to the teachers.9 He also encouraged the girls of shudras and dalits for education. For this purpose he established a school for girls from Chambhar, Dhor and sanctioned Rs 96 for the purpose.10 He desired the emancipation of women through the education and for this purpose insisted on good moral education. Once in a discussion with Tofkhane and Bhaskarrao Jadhav, he said that ‘if women should get a proper education, which make them understand the difference between good and bad; if they would get it from the teachers of good moral, they would never go on the wrong ways’.11 Thus he cared and insisted on the quality of education. 
Shahu Maharaj opened many schools for the spread of education among women and dalits. The Brahmin intelligentsia started movement for education for Brahmin women, while Satyashodhak movement under the leadership of Mahatma Phule started the movement for women, shudras and dalits. The Christian missionaries were also working for women’s education. In the nineteenth century, the non-Brahmin movement under the leadership of Shahu Maharaj also devotedly worked for education of women. He considered education important for women so as to bring up the children properly and encouraged the girls for education in many ways. He exempted the fees of the girls in Rajaram College and also declared scholarships for them.12 He also declared the scholarships of Rs. 40 each, in the names of, ‘Shri Radhabai Akkasaheb Maharaj Scholarship’ and ‘Shri Nandkunwar Maharani Bhavnagar Scholarship’ for first two girls in the ranking of standard IV of Marathi medium schools in Kolhapur and Bawda.13 He ordered to help the women’s education in his state and provided boarding, mess and educational facilities for girls. On account of his efforts the percentage of women’s literacy rose from 0.10 to 0.35 in the Kolhapur state.14 He had contributed greatly to increase the percentage of literate women due to his various efforts. He opened a free school, ‘Ahilyabai Girls’ High School’, for girls towards the eastern side of his Royal Palace and he also opened another school for girls in Kolhapur, ‘Ma. Laxmibai Girls’ High School’.15 In 1911, Shahu Maharaj made the provision of Free Education to Dalit girls and boys and devotedly worked for the emancipation of the Dalit and women and he already started a hostel for them in 1908.16 There were only 05 schools for the dalits, due to his attempts the number increased up to 27 in 1911-12 and from 1917 onwards he ran 7 hostels for them through his personal and royal expenditure.17
 Shahu Maharaj was realized the essentiality of education for all the people and so he made his mind for the education of all his subjects and passed the Act of Compulsory and Free Education in 1917.18 He not only passed the Act of compulsory education, but implemented it rigidly by fining the parents for absence of their children at the rate of One Rupee per month.19 He thus never discriminated in the educational system on the basis of caste, gender etc. He not only cared about the education of non-Brahmin women, but equally cared about the education of the Brahmin women. He helped Dr. Anandibai Joshi by sending her amount to return India from America and decide to appoint her as ‘Assistant Darbar Surjan’; but she died after reaching India.20
Shahu Maharaj was very keen to eradicate the evil practices like untouchability, which was prevalent in every aspect of social life, including education. Some of the teachers instructed strictly the students of Mahar, Mang, to seat out of the classes, in verandas under the traditional influence of untouchability. When Shahu Maharaj came to know this practice, he ordered to close special schools for Dalits and include them into regular schools and sit all students together. In another order, he issued that those educational institutes which were getting grants from Government should focus and treat Dalit students with love, because they were unable to progress at their own unlike touchable; if there was anybody who dislike it should send resignation within six weeks, and off course, they would not grant the pension by the government. If any of the institutes had any objection, the government should stop the grants immediately.’21 This incidence is the strong proof of his modern outlook towards the social practices. He was very helping in many ways to the Dalits and he personally attempted to annihilate untouchability.
 Shahu Maharaj had criticized the educated non-Brahmins for almost ignoring the cause of emancipation of dalits and of the education to non￾Brahmins.22 Shahu Maharaj was so liberal to provide all kinds of help for the cause of education of the non-Brahmins, Dalits and women. So he wholeheartedly helped various institutes and persons not only in the Kolhapur State, but also from various parts of Maharashtra. V. B. Patil had founded the ‘Tararani University’ at Kolhapur in order to expand the women’s education with the help of Shahu Maharaj.23 Shahu Maharaj even bore the severe critique on the issue of women’s education from his family when he educated his daughter-in-law, Indumati Ranisaheb, after becoming widow at the early age of eleven. He decided to educate her so as to make her an able person. At that time, his family members including his wife criticized him on his decision. But after all he managed to educate her at Sonatali, a village near Kolhapur by appointing talented teachers, and she passed the examination of matriculation with second ranking. He even wanted to appoint her as the chief of the department of Education in the State, but due to her death it was not possible.24
Thus Shahu Maharaj contributed vehemently for the educating shudras, women and dalits so as to bring them in the mainstream of the society. He made every possible arrangement for the cause in his capacity as a king of the Kolhapur State; not limited to it, but also extended his educational movement throughout Maharshtra.


1 Kambale Uttam, (2003), Rajarshi Shahu Maharaj Ani Mahila Mukti, Sugava Prakashan, Pune, p. 13.
2 Jadhav Ramesh, (1997), Lokraja Shahu Chhatrapati, Suresh Agency, Pune, 6th edition, 2015, p. 162.
3 Omvedt Gail, (2011), Cultural Revolt in a Colonial Society, Manohar Publication, New Delhi, p. 130.
4 Khane B. D., 2006, Chhatrapati Shahu’s Crusade against Untouchability, Critical Quest, New Delhi, p. 6.
5 Karadkar K. S. (1975), in mangudkar M. P. (Ed), Maharashtratil Samajprabodhan Ani Chhatrapati Shahu Maharajanche Karya, Pune University, Pune, p. 57.
6 Omvedt Gail, (2011), Cultural Revolt in a Colonial Society, Manohar Publication, New Delhi, p. 135.
7 Keer Dhananjay, (1979), Rajarshi Shahu Chhatrapati: Ek Samajkrantikarak Raja, Popular Prakashan, Mumbai, reprinted 2001, p. 104.
8 Ibid, p. 111.
9 Dhatavkar Bhaskar, (ed. ), (1988), Shahu Chhatrapatinche Nivdak Adesh, Purabhilekh vibhag, Government of Maharashtra, Mumbai, p. 139.
10 Ibid, p. 45.
11 Tofkhane V. D., (1965), Rajarshi Shri Shahu Yanche Antarang, Maharashtra Granth Bhandar, Kolhapur, p. 76.
12 Bhosale Narayan, (2008), Maharashtratil Strivishayak Sudharnavadache Sattakaran, The Taichi Prakashan, Pune, p. 240.
13 Ibid, p. 240.
14 Suryawanshi G. S., (1978), Raja Shahu Ani Prabodhan, Ranjit Prakashan, Ichalkaranji, p. 240.
15 Salunkhe Hindurao, (1989), Chhatrapati Shahu Smrutidarshan, Maharashtra Granth Bhandar, Kolhapur, p. 16.

16  Phadake Y. D., (2005), Visavya Shataktil Maharashtra, (Maharashtra in the 20th Century), Vol. 2, K’Sagar Publication, Pune, Second Edition, p. 233.
17 Phadake Y. D., (2005), Visavya Shataktil Maharashtra, (Maharashtra in the 20th Century), Vol. 2, K’Sagar Publication, Pune, Second Edition, p. 233.
18 Pansare Govind, (2003), Rajarshi Shahu: Vasa Ani Warsa, Lokwangamaya Gruha, Mumbai, p. 18.
19 Ibid, p. 19.
20 Bhosale Narayan, (2008), Maharashtratil Strivishayak Sudharnavadache Sattakaran, The Taichi Prakashan, Pune, p. 64.
21  Pansare Govind, (2003), Rajarshi Shahu: Vasa Ani Warsa, Lokwangamaya Gruha, Mumbai, p. 20.
22 Karadkar K. S. (1975), in Mangudkar M. P. (ed), Maharashtratil Samajprabodhan Ani Chhatrapati Shahu Maharajanche Karya, Pune University, Pune, p. 57.
23 Salunkhe Hindurao, (1989), Chhatrapati Shahu Smrutidarshan, Maharashtra Granth Bhandar, Kolhapur, p. 7.
24 Suryawanshi G. S., (1978), Raja Shahu Ani Prabodhan, Ranjit Prakashan, Ichalkaranji, p. 54.

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Thursday, May 3, 2018

मार्क्सवाद के आलोचक

हर विलक्षण परिवर्तनकामी बुद्धिजीवी की भांति मार्क्स को भी अपने जीवनकाल में आलोचनाओं और विरोधों का सामना करना पड़ा था. अपने उग्र विचारों और क्रांतिकारी लेखन के लिए उसे फ्रांस, प्रूशिया, बेल्जियम, कोलोन आदि से खदेड़ा जाता रहा. मगर अपने विचारों के प्रति पूरी तरह से आस्थावान और संघर्षशील मार्क्स हर बार श्रमिक क्रांति के पक्ष में आवाज उठाता रहा. इसका उसको नुकसान भी उठाना पड़ा. उसके बेटे–बेटियां समय पर बीमारियों का उपचार न होने के कारण चल बसे. स्वयं मार्क्स फेफड़े की कमजोरी का शिकार था, जिसके कारण उसको अपनी युवावस्था में सेना की नौकरी से हाथ धोना पड़ा था. मगर अपने और अपने परिवार के उपचार के लिए न तो उसके पास पर्याप्त धन था, न ही समय. रात–दिन उसका बस एक ही काम था. लेखन और केवल लेखन. सार्थक और प्रतिबद्ध लेखन. अपने जीवनकाल में उसने विपुल मात्रा में साहित्य–रचना की. प्रतिबंधों, आलोचनाओं और विरोध से घबराये बिना उसने वही लिखा जो उसको युक्तिसंगत लगा. अपने प्रतिबद्ध लेखन के कारण ही उसके विचारों की प्रासंगिकता मृत्यु के 127 वर्ष बाद भी अक्षुण्ण है. यही नहीं बुर्जुआ पक्ष के बुद्धिजीवियों और उसके प्रेस ने मार्क्स और उसके विचारों की जितनी आलोचना की, वह लोगों के दिल में उतनी ही गहरी जगह बनाता गया.

मार्क्सवाद के आलोचक इस विचार से अपनी असहमति अनेक स्तरों पर दर्शाते हैं. अधिकांश का मानना है कि पूंजीवाद धन के अर्जन एवं उसके वितरण की अधिक उपयोगी एवं न्यायिक व्यवस्था है. उनके अनुसार पूंजीवाद व्यक्तिमात्र के अधिकारों एवं हितों की ओर अधिक ध्यान देता है. श्रमिक को यह भरोसा होने पर कि उसके श्रम का पूरा लाभ मिलेगा, वह अपनी संपूर्ण क्षमता से कार्य करता है. स्पर्धात्मक वातावरण में प्रत्येक व्यक्ति को दूसरों से आगे निकलने का अवसर प्राप्त होता है. यह विश्वास होने पर कि श्रम–कौशल का पूरा लाभ उसी को मिलेगा, श्रमिक अधिक परिश्रम और तन्मयता के साथ काम करता है, जिससे अधिकतम उत्पादकता संभव है. पूंजीवादी व्यवस्था में अर्जित संपत्ति पर श्रमिक का अपना अधिकार होता है—इस कारण पूंजीवाद के समर्थक उसको साम्यवाद और समाजवाद से अधिक कारगर व्यवस्था मानते हैं. पूंजीवादी तंत्र में उद्योगपति को भी यह विश्वास होता है कि नए शोध और तकनीक का लाभ सीधे उसको मिलने वाला है. इसलिए वह नए शोध और अन्वेषणों पर भी पूरा–पूरा ध्यान देता है. उद्योगपति की समृद्धि का एक हिस्सा वेतन एवं अन्य परिलब्धियों के माध्यम से समाज के निचले हिस्सों में भी अंतरित होता रहता है, जिससे समाज का आर्थिक स्तर लगातार ऊपर उठता जाता है. उनके अनुसार साम्यवाद और समाजवाद में श्रमिक को कड़े अनुशासन में कार्य करना पड़ता है. बावजूद इसके उसे उत्पादन–लाभों से वंचित रखा जाता. इसलिए वहां पर श्रमिक मुक्त मन से उत्पादन–व्यवस्था में हिस्सा नहीं ले पाता. जिससे वहां उत्पादकता का स्तर लगातार गिरता चला जाता है. कुछ विद्वान मानते हैं कि मार्क्सवाद व्यक्ति के नकारात्मक सोच को दर्शाता है. यह समन्वय और सहयोग द्वारा मिल–जुलकर विकासमार्ग पर अग्रसर होने के बजाय हिंसक क्रांति पर जोर देता है. परिणामस्वरूप समाज में अस्थिरता और अराजकता बढ़ती है और समाज की ऊर्जा गैररचनात्मक कार्यों में खपने लगती है.

धर्म के प्रति अपने लगभग कट्टरपंथी रवैये के कारण भी मार्क्सवाद की आलोचना की जाती है. विद्वानों के अनुसार कल्याण सरकार का पहला कर्तव्य है कि वह व्यक्तिमात्र के विश्वास तथा अधिकारों की रक्षा करे. धर्म व्यक्ति की निजी आस्था और विश्वास का प्रश्न है, जिसको शेष समाज पर नहीं थोपा जाना चाहिए, न ही व्यक्तिमात्र की आस्था और विश्वास की अवमानना करना नीतिसंगत है. इतिहास के समाजार्थिक अध्ययन–विश्लेषण के बाद मार्क्स इस नतीजे पर पहुंचा था कि धर्म का उपयोग वर्गीय ताकतों द्वारा अपना वर्चस्व बनाए रखने के लिए जानबूझकर किया जाता है. वह व्यक्ति को अपने अधिकारों और सामथ्र्य से उदासीन बनाता है. मृत्यु के बाद सुख की कामना व्यक्ति को भाग्यवादी तथा पलायनोन्मुखी बनाती है. अपनी दुर्दशा के लिए वह अपने भाग्य को दोषी ठहराने लगता है. परिणामस्वरूप उन शक्तियों की ओर से उसका ध्यान पूरी तरह हट जाता है, जो वास्तव में उसकी दुर्दशा के लिए जिम्मेदार हैं. कहा जा सकता है कि मार्क्सवाद निजता को उस समय तक कोई कोई महत्त्व नहीं देता, जबतक कि वह मनुष्य को अपने कर्तव्यों से उदासीन बनाती है. उसको शेष समाज से इतर, सिर्फ अपने बारे में सोचने के लिए प्रेरित करती है.

कुछ विद्वानों का आरोप है कि समाजवाद और साम्यवाद दोनों में व्यक्ति को समाज के पक्ष में अपने हितों का बलिदान करना पड़ता है. चूंकि किन्हीं भी दो व्यक्तियों के हित एक समान नहीं हो सकते, इसलिए साम्यवाद जैसी व्यवस्था हालांकि हितों के सामान्यीकरण का नारा लगाती हैं, मगर प्रकट में वह जनसाधारण के हितों से खिलवाड़ ही करती है. वृहद समाज के हितों की रक्षा का नारा लगाने वाला साम्यवाद असल में किसी भी व्यक्ति के हितों की पूरी तरह रक्षा नहीं कर पाता. वहां व्यक्ति को समूह के आगे नगण्य और उपेक्षित मान लिया जाता है. इसी आधार पूंजीवाद के समर्थक कुछ विद्वान मार्क्सवाद को नागरिक अधिकारों का हनन करने वाली विचारधारा स्वीकार करते हैं. कुछ लेखकों के अनुसार मार्क्स का अर्थचिंतन हीगेल की विचारधारा का विस्तार है. उनके अनुसार मार्क्स अपने विचारों को लेकर सुश्निश्चित नहीं था. उनको लेकर उसके मन में सदैव असंतोष बना रहा. उसको लगने लगा था कि आर्थिक प्रगति की पूर्वस्थापित योजनाएं अतार्किक एवं अवास्तविक हैं. वैचारिक आस्था के अभाव में वह अपनी महत्त्वाकांक्षी पुस्तक ‘पूंजी’ के बाकी दो खंडों को अपने जीवनकाल में पूरा करने में असमर्थ रहा था.

1930 की भयानक मंदी के चलते अनेक देशों ने मार्क्सवाद के प्रति उत्सुकता प्रकट की थी. जनाक्रोश से बचने के लिए मंदी से प्रभावित देशों की सरकारों ने सुरक्षात्मक कदम उठाने आरंभ कर दिए थे. तात्कालिक कार्रवाही से दुनिया पर छाये मंदी के बादल छंटने लगे, नतीजा यह हुआ कि मार्क्सवाद अनेक छोटे देशों का सरकारी धर्म बनते–बनते रह गया. उधर साम्यवादी देशों की हालत भी बहुत अच्छी न थी. उनीसवीं शताब्दी में ही साम्यवाद को अपना चुके देशों में राजनीतिक उथल–पुथल और आर्थिक मंदी के कारण हालात बिगड़ने लगे थे. इससे वहां की जनता का मार्क्सवाद से मोह–भंग होने लगा. यहां ‘मोह–भंग’ शब्द शायद अनुपयुक्त प्रयोग है. कुछ विद्वान मार्क्स की धर्म–संबंधी अवधारणा में भी विरोधाभास खोजते हैं. उनके अनुसार मार्क्स परंपरागत धर्म का प्रतिकार करता है, मगर अपनी विचारधारा मार्क्सवाद को धार्मिक आस्था की भांति आरोपित करता है. यह विरोधाभासी स्थिति है, जो मार्क्स के विचारों की वैज्ञानिकता पर सवाल खड़े करती है.

मार्क्स के आलोचकों में से एक कैलीफोर्निया विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर लेविस एस. फ्यूअर(1912—2002) का मानना है कि स्वयं मार्क्सवाद में धर्म की अनेक विशेषताएं सुरक्षित हैं. फ्यूअर के अनुसार मार्क्सवाद के समर्थक उसको बड़े ही सुनियोजित तरीके से आस्था और विश्वास के रूप में जनमानस में रोपने का प्रयास करते हैं, न कि ऐसे सत्य के रूप में जिसको प्रयोगों के आधार पर जांचा–परखा गया हो. फ्यूअर के अनुसार मार्क्सवाद और ईसाइयत में सिर्फ इतना अंतर है कि मार्क्सवाद इसी जीवन को सुखमय बनाने का दावा करता है, जबकि ईसाई धर्म मृत्यु के बाद सुख–प्राप्ति का विश्वास दिलाता है. तर्क की कसौटी पर दोनों ही कच्चे हैं. वस्तुतः मार्क्स ने अपने जीवनकाल में ही बुद्धिजीवियों का आवाह्न किया था कि वे मार्क्सवाद के प्रचार में अपना अधिकाधिक योगदान दें. रूस, चीन, कोरिया आदि देशों में मार्क्सवाद से प्रेरित होकर अनेक विद्वान लेखक, साहित्यकार उसकी ओर आकर्षित भी हुए थे. क्रांति के बीच और उसके बाद जिस प्रकार का प्रचार साहित्य बांटा, उसने मार्क्सवाद को एक धार्मिक सत्ता की तरह ही स्थापित करने का प्रयास किया था. अंतर सिर्फ इतना है कि ईसाइयत परमात्मा और पैगंबरवाद में भरोसा करती है. डार्विन के विकासवाद से प्रेरित मार्क्स इस प्रकार की किसी अलौकिक शक्ति की उपस्थिति को सरासर नकारता है. इसके बावजूद फ्यूअर ने मार्क्सवाद की उपयोगिता को स्वीकारा था.

कार्ल पोपर ने भी मार्क्स के विचारों पर अवैज्ञानिक होने का आरोप लगाया है. उसके अनुसार मार्क्स के विचार प्रभावी और दिल को भले ही लगें, मगर वे तार्किकता से परे हैं. पोपर ने मार्क्स के ऐतिहासिक भौतिकवाद की भी आलोचना की है. उसके अनुसार मार्क्स का विकासवादी चिंतन कुछ पूर्वनिर्धारित मान्यताओं से प्रभावित है. पूंजीवाद की आलोचना करते समय मार्क्स अत्यधिक आक्रामक हो जाता है, जिससे निष्पक्ष विवेचना की संभावना घट जाती है. जैसा कि पहले भी संकेत किया गया है, मार्क्स और ऐंगल्स का विचार था कि मार्क्सवाद की सफलता यूरोप के विकसित देशों में ही संभव है. जिस समय व्लादिमिर लेनिन ने सोवियत रूस की राजनीति में कदम रखा, वह आर्थिकरूप से बेहद पिछड़ा देश था. लेनिन के राजनीतिक सहयोगी ट्रोटस्की ने ‘स्थायी क्रांति’ की अभिकल्पना प्रस्तुत की थी, जिसमें उसने कहा था कि रूस जैसी कृषि–आधारित व्यवस्था और विस्तृत भू–भाग वाले देश में भी मार्क्सवादी क्रांति संभव है. बाद में सोवियत संघ की स्थापना से उसने अपने विचारों की प्रामाणिकता सिद्ध भी कर दी थी.

कुछ विद्वानों ने मार्क्स के ऐतिहासिक द्वंद्ववाद के विचार को भी कठघरे में खड़े करते हुए आरोप लगाया था कि वह तर्क से सिद्ध करने के बजाय, केवल स्थापनाएं देता है, जो विमर्श के दौरान कहीं टिक ही नहीं पातीं. निष्कर्ष तक पहंुचने की हड़बड़ी उसकी पूरी मेहनत पर पानी फेर देती है. केवल दक्षिणपंथी विचारक ही मार्क्स से असंतुष्ट हों, ऐसा नहीं है. कतिपय वामपंथियों ने भी उसके विचारों के प्रति अपनी असहमति दर्ज की है. इनमें से एक उसका समकालीन हेनरी जाॅर्ज था, जिसका मानना था कि मार्क्स के विचारों को शायद ही कभी परखा गया है. हेनरी जाॅर्ज ने मार्क्स के विचारों पर कृत्रिमता का आरोप लगाया था. मार्क्स के विचारों से उसका समकालीन रूसी अराजकतावादी मिखाइन बेकुनिन भी असहमत था. बेकुनिन और मार्क्स में व्यक्तिगत स्तर पर तो मतभेद भी ही. ये मतभेद ‘प्रथम इंटरनेशनल’ के दौरान खुलकर सामने आए थे. मार्क्स का मानना था कि बेकुनिन इंटरनेशनल का उपयोग निजी राजनीतिक महत्त्वाकांक्षाओं की पूर्ति के लिए करना चाहता है, जबकि बेकुनिन ने मार्क्स पर फ्रांसिसी राजनीति का यहूदीकरण करने के आरोप लगाए थे. दोनों में परस्पर सैद्धांतिक मतभेद भी थे. बेकुनिन की मान्यता थी कि भविष्य के संगठनों का निर्माण पूर्णत नीचे से ऊपर की ओर होना चाहिए. उसने परिकल्पना की थी कि श्रमिक पहले स्वैच्छिक मजदूर संघों में संगठित होंगे. उन मजदूर संघों के स्वतंत्र श्रमिक–बस्तियां(कम्यून) होंगी. तदनंतर वे क्षेत्र, प्रांत, राष्ट्र और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर एक संगठित शक्ति का रूप ले लेंगे और इस तरह संपूर्ण समाजवाद का आगमन होगा. मार्क्स के कथन ‘एक अच्छे दिन काम करने के एवज में आकर्षक, न्यायोचित वृत्तिका’ के समानांतर उसका कहना था—‘वृत्तिका प्रणाली का उन्मूलन.’ स्पष्ट है कि श्रमिकसंघवादी बेकुनिन श्रमिक संघों को राजनीतिक–आर्थिक शक्तियों से लैस करना चाहता था. उसका मानना था कि—जब दुनिया–भर के उद्योगों का संचालन श्रमिकों द्वारा अपने भले के लिए किया जाएगा, उस समय भीषण बेरोजगारी, युद्ध, सामाजिक अंतद्र्वंद्व यहां तक कि बड़े अपराध और गंभीर सामाजिक समस्याओं के बने रहने का कोई आधार ही नहीं रहेगा.

मार्क्स के चिंतन की व्यापकता से इनकार नहीं किया जा सकता, मगर यह भी सत्य है कि मार्क्स के बाद से करीब सवा सौ वर्ष के अंतराल में समाज में व्यापक परिवर्तन आया है. इनमें से एक बदलाव प्रेस की स्वतंत्रता और उसकी शक्ति से भी जुड़ा है. हाल के दशकों में मीडिया जितना ताकतवर होकर उभरा है, इसके बारे में मार्क्स और ऐंगल्स ने शायद कल्पना भी न की थी. मीडिया और शिक्षा की मिली–जुली ताकत ने उपभोक्ता को भी अपने हितों के प्रति जागरूक किया है. उत्पाद से जुड़ी सूचनाएं अब केवल उत्पादक की संपत्ति नहीं है. बल्कि व्यापक लोकहित में उसको उन्हें सार्वजनिक भी करना पड़ सकता है. बाजारोन्मुखी व्यवस्था में संबंधों में परिवर्तन अवश्य हुआ है. अपने दैनिक जीवन में उपभोक्ता और उत्पादकों का सम्मिलन न केवल आर्थिक बल्कि सामाजिक संबंधों को भी प्रभावित करता है, जिसके आधार पर हमारे जीवन का स्वरूप तय होता है. हालांकि अब भी उपभोक्ता और उत्पादक के संबंधों में उत्पादक का हाथ ऊपर होता है. वही तय करता है कि उपभोक्ता के साथ मेल–मुलाकात के समय कहां तक समझौता किया जाए. बावजूद इसके यह भी सच है कि
स्पष्टरूप से मार्क्सवाद की अभिकल्पना यह सोचकर की गई थी कि मानवीय व्यवस्था के रूप में यह एक दिन पूंजीवाद को अपदस्थ कर उसका स्थान ले लेगा. दरअसल यह ‘स्थान ले लेना’ ही मार्क्सवाद की दुर्बलता है. इससे कई बार यह संकेत भी मिलता है मार्क्सवाद केवल सत्ताओं के विकल्प की बात करता है. वास्तविक परिवर्तन उसका लक्ष्य है ही नहीं. मार्क्स और ऐंगल्स निःसंदेह विलक्षण प्रतिभाशाली थे, जिन्होंने सर्वहारा वर्ग का आवाह्न किया था कि अपने हितों की पहचान करे. संगठित होकर विरोध की रूपरेखा तैयार करे. पूंजीवाद के विरुद्ध संघर्ष में सफलता के लिए प्रतिबद्ध साहित्य के अध्ययन की ओर प्रवृत्त हो और पूरी तैयारी के साथ पूंजीवाद की जड़ों पर प्रहार करें. मगर कब तक? लेखकद्वय संभवतः यह सोच भी नहीं पाए थे कि मार्क्सवादी विचारधारा से लैस मजदूर, पूंजीवाद को उखाड़ फैंकने के बजाय उसके समर्थन में भी जा सकता है. ऐसा इतिहास में होता भी रहा है. मजदूर संगठनों की असफलता के पीछे इस तरह के ढेरों उदाहरण आसानी से खोजे जा सकते हैं.

अंत में एक प्रश्न. हालांकि यह सिर्फ आकलन करने की कोशिश है. प्रश्न यह है कि मार्क्स और ऐंगल्स यदि अपने विचारों के साथ दुबारा जन्म ले लें तो उनकी और उनके विचारों की प्रासंगिकता होगी? यानी क्या समाज को आज भी मार्क्स और ऐंगल्स की जरूरत है. यह बात गांधी अथवा किसी और महापुरुष को लेकर भी उठाया जाता सकता है. इसमें तो कोई दो राय नहीं कि मार्क्स और ऐंगल्स का दर्शन आज की स्थितियों में बहुत प्रामाणिक लगता है. तो भी मार्क्स और ऐंगल्स के दर्शन की वापसी की स्थिति में उसके हम आंशिक रूप में ही उसके साथ होंगे. शायद इसलिए कि लगभग डेढ़–दो शताब्दी के अंतराल पूंजीवाद ने हमारे सोच और व्यवहार दोनों को ही आमूल बदला है. यह बदलाव इतना व्यापक और सूक्ष्म है कि पूंजीवाद के धुर विरोधी विचारक भी अपने व्यवहार से उसका समर्थन करते हुए देखे जा सकते हैं.

मेरे विचार में ‘कम्युनिस्ट’ मेनीफेस्टो जैसे विचारों की आज कोई प्रासंगिकता नहीं है. हां मार्क्स की पूंजी का बहुत–सा हिस्सा आज भी प्रासंगिक है; और बना रहेगा. कहा जा सकता है कि हमें युवा मार्क्स नहीं, अनुभवी मार्क्स की आवश्यकता है. हमें आवश्यकता है मार्क्स और ऐंगल्स की विलक्षण मेधाओं की. पुनर्जन्म अप्रामाण्य है, फिर भी यदि मार्क्स घूमते–फिरते हमारे युग में लौट आएं तो हमारा आग्रह यह भी हो सकता है कि वह पूंजी का आधुनिक संदर्भयुक्त ग्रंथ दुबारा से लिखे. हम यह भी चाहेंगे कि उसमें पूंजीवाद की समालोचना हो, सिर्फ आलोचना नहीं. मार्क्स से यदि मुलाकात हो तो हम चाहेंगे कि वह धर्म की आलोचना को सस्ते में ही न निपटा दे. बल्कि उसपर तथ्यों के साथ विचार करे. यह भी विचारे कि क्या धार्मिक प्रभावों का कोई अनुकूल लाभ उठाया जा सकता है. हालांकि यह एक मुश्किल पाठ होगा. तो भी मार्क्सवाद की प्रासंगिकता को अगली शताब्दी तक ले जाने के लिए यह छोटा–सा मूल्य होगा. यदि यह काम ईमानदारी से किया जाए तो उसके फल भी दूरगामी महत्त्व के होंगे. और अंत में मार्क्स के बारे में महान क्यूबाई क्रांतिकारी चे’ ग्वेरा के विचार जानना उसके विचारों की समकालीनता को दर्शाने के लिए पर्याप्त होगा
और अंत में सिर्फ इतना कि हम मार्क्स के समाज को बदलने के नारे से असहमत हो सकते हैं, उसके क्रांतिकारी विचारों से अपनी असहमति दर्शा सकते हैं, उन्हें हिंसक बताकर उनसे नफरत कर सकते हैं. यही नहीं उसके पूंजीवाद विरोध को हम एकतरफा, वैचारिक दुराग्रह का प्रतीक भी मान सकते हैं. हम यह भी कह सकते हैं कि पचास साल में पूंजीवाद के खात्मे की मार्क्स की भविष्यवाणी झूठ सिद्ध हो चुकी है, इसलिए उसके पूंजीवाद–विरोध में कोई दम नहीं है. लेकिन उसके दृष्टिकोण से, सर्वहारा वर्ग के कल्याण की उसकी सदेच्छा तथा उसके प्रति समर्पण हेतु किए गए सतत संघर्ष के लिए, उन कष्टों के लिए जो अपने विचारों पर दृढ़तापूर्वक आगे बढ़ते हुए मार्क्स और उसके परिवार को उठाने पड़े थे, हमें उसका सम्मान करना ही पड़ेगा. इसलिए यदि दुनिया–भर में करोड़ों मजदूर, उसके नाम का एक साथ नारा लगाते हैं, जी–जान से उसको चाहते हैं, उसको अपना सच्चा हितैषी, गुरु और पथप्रदर्शक मानते हैं, तो हमें यह मानना ही पड़ेगा कि वह सच्चा मनुष्यता का सच्चा हितैषी, महान विचारक, अर्थशास्त्री, समाजविज्ञानी और अपने समय का महान चिंतक था. मानवीय सभ्यता के उन महानतम चिंतकों में से एक जो शताब्दियों के अंतराल में कभी–कभी ही जन्मते हैं. इसलिए मार्क्स की मेधा, उसके संघर्ष, सोच, दूरदृष्टि, मानवप्रेम, उसकी जीवनसंगिनी जेनी और मित्र एंगल्स को हमारा नमन! शत–सहस्र नमन!

Thursday, February 2, 2017


The Great King of Kolhapur Rajarshi Shahu Maharaj (also known as Shahu IV) (26 June 1874 
6 May 1922) was the first Maharaja of the Indian princely state of Kolhapur between 1894 and 1922. He was also known as Rajarshi Shahuji Chhatrapati and Chhatrapati Shahuji Maharaj. An ideal ruler, progressive leader and a foresighted social reformer Born in the Ghatge family of Kagal in Kolhapur district, Shahu Maharaj was given the name Yashwantrao. After the death of Shivaji IV, the king of Kolhapur Princely State, the young child Yashwantrao was adopted by Anandibai, the King's widow, and subsequently coroneted King in 1894.

Social reform

His rule in the period 1894 to 1922, lasting 28 years, is an important chapter in the history of Maharashtra. During his reign, Shahu Maharaj gave special importance to the education of the masses and introduced several programs for them. He started separate hostels in Kolhapur for students from the Maratha, Lingayat, Panchal, Jain, Muslims, Shimpi, Devadnya, Vaishya, Dhor-Chambhar and Nabhik communities and the Miss Clark Boarding especially for the students from the untouchable (socially quarantined) communities. He offered scholarships to the needy and intelligent students from the backward castes so that they could continue their education. He made primary education compulsory and free for all in his Princely State. His royal decree held up the cause of women's education. To abolish untouchability, he stopped the cruel system followed by many institutions to hold separate schools for the upper and lower castes in 1919. He started Patil schools so that village heads could be good administrators. In times when the study of Vedic literature was considered a domain of the Brahmins (higher caste Pundits), he established Vedic schools that taught the Vedas to the masses and Sanskrit schools for the propagation of the Sanskrit language.
He vehemently opposed caste discrimination and took many steps to abolish untouchability. He introduced reservation for the untouchables in government jobs. He issued a royal decree in his Princely State to treat all humans equal and to give equal access to the untouchables to public utilities like common wells, schools, hospitals and common buildings. His commitment to abolish untouchability was such that he was even ready to give up his throne for the service of the dalit or lower class people. He legalised inter caste marriages and discontinued the hereditary tenures (Watan) of revenue collectors (Kulkarni), infamous for exploiting the masses, as also the Mahar tenures that enslaved the Mahars (a lower caste). In 1917 he legalised remarriages and widow remarriages in his Princely State. He also introduced a law banning thepractice of Devdasi (a tradition where a girl is offered to God).
Rajarshi Shahu is considered one of the leaders of the anti-Brahmin movement. He strived for giving the masses and lower class communities equal participation in political power. In 1916, he established the Deccan Rayat Association in Nipani with the objective of securing political rights for the non-Brahmins. He toured Maharashtra extensively and held public meetings to promote the cause of the anti-Brahmin movement. The struggle over the right to recite the Vedas occurred in Rajarshi Shahu's time. This struggle created a storm in the social life of Maharashtra, and gave birth to the Satyashodhak (truth finding) movement.
Rajarshi Shahu implemented a number of projects in his Princely State, like establishing the Shahu Chhatrapati Spinning and Weaving Mill, Shahupuri market, a market for jaggery, construction of the Radhanagari dam and co-operative societies for farmers. He made credit available to the farmers and backed research to modernize agriculture. To increase the yield of cash crops and the use of technology, he established the King Edward Agricultural Institute. These were his experiments in the areas of agriculture, co-operatives and industry that yielded high benefits for his subjects.
He patronized and encouraged many artists from the fields of music, cinema, fine arts and folk art. He supported and patronized a few writers and researchers too. He helped Babasaheb Ambedkar for his education and for his newspaper, the Muknayak. He provided financial aid to gymnasiums and wrestling pitches for instilling health consciousness amongst the youth and he brought prestige to the sport of wrestling. It is because of these efforts that Kolhapur is known as the Pandharpur (one of the most important pilgrimageplaces) of wrestling.
The positive effects of his work in the cultural, social, political, educational, industrial and agricultural spheres are seen all over Maharashtra. Despite being a king of the Kolhapur Princely State, he was a democratic ruler. Dr. Ambedkar appropriately described him as the 'Pillar of Social Democracy'. It's because of his seminal contribution that he was conferred the title Rajarshi by the Kurmi warrior community from Kanpur.

Friday, February 12, 2016

रोहित वेमुला की संस्थानिक हत्या से उपजे कुछ अहम सवाल जिनका जवाब जाति-उन्मूलन के लिए ज़रूरी है.....

रोहित वेमुला की संस्थानिक हत्या से उपजे कुछ अहम सवाल जिनका जवाब जाति-उन्मूलन के लिए ज़रूरी है.....

विश्वविद्यालय के मेधावी शोधार्थी और प्रगतिशील कार्यकर्ता रोहित चक्रवर्थी वेमुला की सं
स्थानिक हत्या ने पूरे देश में छात्रों-युवाओं के बीच एक ज़बर्दस्त उथल-पुथल पैदा की है। देश के तमाम विश्वविद्यालयों, शैक्षणिक संस्थानों और शहरों में छात्रों-युवाओं से लेकर आम नागरिक तक रोहित वेमुला के लिए इंसाफ़ की ख़ातिर सड़कों पर उतर रहे हैं। जैसा कि हमें पता है रोहित वेमुला अम्बेडकर छात्र संघ से जुड़े एक छात्र कार्यकर्ता और शोधार्थी थे जिन्होंने 18 जनवरी को आत्महत्या कर ली थी। मगर यह आत्महत्या नहीं एक हत्या थी जिसमें न तो लहू का सुराग मिलता है और न ही हत्यारे का निशान।
रोहित को किसने मारा?

और उसके साथी हैदराबाद विश्वविद्यालय के कैम्पस में संघी गुण्डों और फ़ासीवादियों के विरुद्ध लगातार सक्रिय थे। उन्होंने जनभावनाओं को तुष्ट किये जाने के नाम पर तमाम तथाकथित आतंकवादियों को फाँसी की सज़ाएँ सुनाने, बीफ़ बैन का विरोध करने, साम्प्रदायिक फासीवादी भगवा गिरोह का पर्दाफ़ाश करने वाली फिल्म ‘मुज़फ्फरनगर बाकी है’ का प्रदर्शन करने से लेकर जातिवादी उत्पीड़न के विरुद्ध कैम्पस में सक्रिय तमाम उच्चजाति वर्चस्वादी और फासीवादी ताक़तों की लगातार मुख़ालफ़त की थी और वे इन ताक़तों के ख़िलाफ़ एक चुनौती बन गये थे। नतीजतन, संघी छात्र संगठन के एककार्यकर्ता की झूठी शिकायत का संज्ञान लेते हुए एक केन्द्रीय मन्त्री बण्डारू दत्तात्रेय ने मानवसंसाधन मन्त्री स्मृति ईरानी को इस मसले पर कार्रवाई करने केलिए पत्र लिखा। इसके बाद, मानव संसाधन मन्त्रलय की ओर से हैदराबाद विश्वविद्यालय को पाँच पत्र भेजे गये जिसमें कि रोहित वेमुला और उसके कुछ साथियों को विश्वविद्यालय से निकालने के लिए विश्वविद्यालय प्रशासन पर दबाव डाला गयाथा। जुलाई 2015 से ही रोहित की नेट फेलोशिप कुछ आधिकारिक समस्याओं का बहाना बनाकर रोके रखी गयी थी। रोहित वेमुला एक मज़दूर-वर्गीय परिवार से आता था और उसके परिवार के ख़र्च का बड़ा हिस्सा उसकी फेलोशिप से आता था। ऐसे में समझा जा सकता है कि रोहित पर किस किस्म का आर्थिक दबाव पैदा किया गया था। इसके बाद रोहित और उसके साथियों को छात्रवास से निकाल दिया गया और विश्वविद्यालय सेनिष्कासित कर दिया गया। उन्हें विश्वविद्यालय के सार्वजनिक स्थानों से प्रतिबन्धित तक कर दिया गया। इस कदर निशाना बनाये जाने और उत्पीड़न का शिकार होने के चलते रोहित लम्बे समय से अवसादग्रस्तहो गया और विज्ञान, प्रकृति और तारों की दुनिया के अन्वेषण के अपने खूबसूरत सपनों के साथ उसने अन्ततः आत्महत्या कर ली। अब भाजपा की सरकार इस बात का हवाला दे रही है कि रोहित के आत्महत्या से पहले लिखे गये नोट में उसने सरकार को दोषी नहीं ठहराया है! मगर सभी जानते हैं कि रोहित ने पहले ही उत्पीड़न से तंग आकर विश्वविद्यालय प्रशासन को लिखे गये एक पत्र में सभी दलित छात्रों के लिए रस्सी और ज़हर की माँग की थी। ग़ौरतलब है कि हैदराबाद विश्वविद्यालय में पिछले एक दशक में नौ दलित छात्र आत्महत्या कर चुके हैं और पूरे देश के उच्च शिक्षा संस्थानों की बात करें तो लगभग 18 दलित छात्र 2007 से अब तक आत्महत्या कर चुके हैं। यह भी ग़ौरतलब है कि इनमें से लगभग सभी छात्र मेहनतकश घरों या निम्नमध्यवर्गीय ग़रीब परिवारों से आते थे। हैदराबाद विश्वविद्यालय में ऐसेछात्रों के साथ शोध गाइड देने में देरी करने या अक्षमता ज़ाहिर करने से लेकर छोटे-बड़े सभी शैक्षणिक कार्यों में आनाकानी करने का काम विश्वविद्यालय प्रशासन करता रहा है। छात्रों के बीच भीदलित छात्रों के साथ एक अनकहा पार्थक्य मौजूद रहता है। ऐसे में कोई भी व्यक्ति समझ सकता है कि रोहित सरीखे तेज़-तर्रार और संवेदनशील छात्र के ‘मस्तिष्क और शरीर के बीच’ दूरी क्यों और कैसे पैदा हुई थी। रोहित एक ऐसी व्यवस्था और एक ऐसे समाज में मौजूद एक संवेदनशील, विद्रोही और ज़हीन नौजवान था जिस समाज में ‘हर व्यक्ति को उसकी तात्कालिक पहचान, एक वोट, एक वस्तु’ तक सीमित कर दिया जाता है; जिसमें इंसान की पहचान उसके दिमाग़ और उसकी सोच से नहीं बल्कि उसकी जाति और अमीरी-ग़रीबी के पैमाने पर होती है; जिसमें एक ऐसी सरकार का शासन मौजूद है जो लोगों के खान-पान, उनके धर्म और उनकी जाति को आधार बनाकर उनके विरुद्ध बर्बर उन्माद फैलाती है और कारपोरेट घरानों की दलाली में ग़रीब और दलित व आदिवासी जनता, स्त्रियों व अल्पसंख्यकों के हर प्रकार के आर्थिक शोषण और सामाजिक उत्पीड़न का आधार तैयार करती है; जिसमें विज्ञान की कांग्रेस में गल्पकथाएँ सुनायी जाती हैं और कोई कुछ नहीं बोलता और जिसमें इसरो के प्रमुख रह चुके वैज्ञानिक संघी बर्बरों के मंचसे फासीवादी सैल्यूट मारते हैं! रोहित ने इसके ख़िलाफ़ एक प्रतिबद्ध लड़ाई की शुरुआत की। मगर पहलेएक संसदीय वामपंथी पार्टी के छात्र संगठन में और बाद में एक अम्बेडरवादी छात्र संगठन में भी अपनेआपको तमाम दोस्तों की मदद और लगाव के बावजूद अकेला पाया। एक ऐसी व्यवस्था और समाज में रोहित वेमुला जैसे संवेदनशील, इंसाफ़पसन्द और ज़हीन नौजवान ने अपने आपको पाया जिसमें उसे अपना जन्म ही एक ‘भयंकर दुर्घटना’ लगने लगी। और अन्ततः उसने ज़िन्दगी की बजाय मौत में सुकून की तलाश की। रोहितवेमुला की इस बेसुराग हत्या ने पूरी व्यवस्था पर एक सवालिया निशान खड़ा कर दिया है और यही सवालियानिशान आज तमाम छात्रों-युवाओं को देश भर में उद्वेलित कर रहा है। लेकिन एक पूरी सरकार और उसकी भारी-भरकम मशीनरी रोहित वेमुला और उसके साथियों जैसे आम छात्रों के पीछे इस कदर हाथ धोकर क्यों पड़ गयी थी? आख़िर रोहित का गुनाह क्या था?रोहित और उसके साथियों का गुनाह क्या था?रोहित और उसके साथियों का सबसे बड़ा गुनाह यह था-उन्होंने देश में सत्ताधारी बन चुके साम्प्रदायिक फासीवादी गिरोह के विरुद्ध हैदराबाद विश्वविद्यालय में न सिर्फ़ आवाज़ उठायी थी बल्कि छात्रों को गोलबन्द और संगठित भी किया था। फासीवाद की तमाम ख़ासियतों में से एक ख़ासियत यह होती है कि वह किसी भी किस्म के राजनीतिक विरोध को बर्दाश्त नहीं कर सकता। यही कारण है कि एफटीआईआई के छात्रों की जायज़ माँगों को कुचला गया, सन्दीप पाण्डेय नामक गाँधीवादी शिक्षक को नक्सली और राष्ट्रद्रोही होने का आरोप लगाकर बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय से निकाल दिया गया, सिद्धार्थ वरदराजन को इलाहाबाद विश्वविद्यालय में व्याख्यान नहीं देने दिया गया, अरुंधति रॉय को एक राजनीतिक कैदी के अधिकारों की वकालत करने के संवैधानिक काम के लिए भी निशाना बनाया जा रहा है।और यही कारण है कि रोहित और उसके साथियों को पिछले कई माह से हैदराबाद विश्वविद्यालय प्रशासन सीधे केन्द्र सरकार के इशारों पर तरह-तरह से उत्पीड़ित कर रहा है। रोहित और उसके साथी संघी गुण्डों के लिए एक चुनौती बन गये थे। यह सबसे बड़ा कारण है कि रोहित और उसके साथियों के पीछे समूची सरकार इस कदर पड़ी हुई है।रोहित और उसके साथियों को इस कदर निशाना बनाया जाने का दूसरा कारण यह है कि दलित होने के कारण वेपहले से ही समाज के अरक्षित व कमज़ोर तबके से आते हैं और उन्हें इतने नंगे तौर पर और अनैतिक तरह से सरकार द्वारा निशाना बनाया जाना आसान है। यहाँ यह भी ग़ौरतलब है कि रोहित एक मेहनतकश परिवार सेताल्लुक रखता था। यह भी उसकी अवस्थिति को और ज़्यादा अरक्षित बनाता था। मौजूदा फासीवादी सरकार हरप्रकार के राजनीतिक विरोध को बर्बरता के साथ कुचल रही है, चाहे वह सीधे सरकारी मशीनरी का इस्तेमाल करे या फिर अपने अनौपचारिक गुण्डा वाहिनियों का। लेकिन उनके लिए मुसलमानों व अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों और विशेष तौर पर ग़रीब दलितों को निशाना बनाना अपेक्षाकृत आसान होता है। अख़लाक और बीफ खाने या आपूर्ति करने के झूठे आरोपों के ज़रिये तमाम धार्मिक अल्पसंख्यकों की हत्या इसी बात की ओर इशारा करती है। और रोहित की संस्थानिक हत्या भी इसी चीज़ को पुष्ट करती है। स्पष्ट है कि मौजूदा फासीवादी सरकार के लिए विशेष तौर पर और अन्य लुटेरी सरकारों के लिए आम तौर पर दलित तबके ‘सॉफ्ट टारगेट’ होते हैं क्योंकि वे पहले से ही समाज के अरक्षित तबके से आते हैं। समाज में मौजूद जातिगत भेदभाव और पूर्वाग्रह व ब्राह्मणवादी पदानुक्रम व श्रेष्ठता की विचारधारा का पिछड़ी जातियों व एक हद तक दलित जातियों तक में प्रभाव इस बात को सुनिश्चित करता है कि ग़रीब दलितों की हत्याएँ बिना किसी सज़ा के डर के की जा सकती हैं। बथानी टोला, लक्ष्मणपुर बाथे, खैरलांजी, मिर्चपुर, गोहाना, भगाणा काण्ड तक क्या इस तथ्य की गवाही नहीं देते? आर्थिक शोषण और सामाजिक उत्पीड़न यहाँ आकर आपस में गुंथ जाते हैं और दोनों ही एक-दूसरे को बढ़ावा देते हैं। जो लोग ऐसा समझते हैं कि आर्थिक शोषण और सामाजिक उत्पीड़न दो अलग चीज़ें हैं और इनके समाधान के लिए दो अलग विचारधाराओं की ज़रूरत है, वे न तो आर्थिक शोषण को समझते हैं और न ही सामाजिक उत्पीड़न को। और न हीवे यह समझते हैं कि ऐसे किसी भी सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन का प्रोजेक्ट प्रथमतः एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण की माँग करता है न कि परस्पर विपरीत या असंगत विचारधाराओं के प्रैग्मेटिक मिश्रण अथवा समन्वय की।रोहित वेमुला का गुनाह यह था कि उसने एक दलित होकर, एक अरक्षित व कमज़ोर तबके से आकर उच्च शिक्षा के एक संस्थान में अपनी मेधा का लोहा ही नहीं मनवाया बल्कि तमाम धनिकवर्गीय फासीवादी व ब्राह्मणवादी वर्चस्ववादी ताक़तों का विरोध किया और इन ताकतों के एक लिए एक चुनौती बन गया। रोहित की आत्महत्या एक विद्रोह थी, सम्भवतः हताश विद्रोह, मगर फिर भी एक विद्रोह और इस रूप में रोहित ने अपनी मौत की बाद भी व्यवस्था को चुनौती देना बन्द नहीं किया है।रोहित के लिए इंसाफ़ की लड़ाई के अस्मितावादी नज़रिये की सीमाएँ और सही नज़रिये का सवालरोहित वेमुला के लिए न्याय का संघर्ष पूरे देश के कैम्पसों और शहरों में जारी है। हैदराबाद विश्वविद्यालय में हमारे सात साथी पिछले लगभग दस दिनों से अनिश्चितकालीन भूख हड़ताल पर बैठे हैं। देश भर में लगातार प्रदर्शन और धरने हो रहे हैं। स्मृति ईरानी से इस्तीफ़े की माँग की जा रही है जो कि कतई जायज़ है। साथ ही हैदराबाद विश्वविद्यालय के वीसी को बर्खास्त किये जाने की न्यायपूर्ण माँग भी उठायी जा रही है। लेकिन साथ ही इस लड़ाई में कुछ समस्याएँ भी हमारे सामने मौजूद हैं जिनकोदूर न किया गया तो दक्षिणपंथी फासीवादी ब्राह्मणवादी ताक़तें ही मज़बूत होंगी।रोहित के ही शब्दों में उसकी शख्सियत, सोच और संघर्ष को उसकी तात्कालिक अस्मिता तक अपचयित नहीं किया जाना चाहिए। सिर्फ़ इसलिए नहीं कि रोहित इसके ख़िलाफ़ था, बल्कि इसलिए कि यह अन्ततः जाति उन्मूलन की लड़ाई को भयंकर नुकसान पहुँचाता है। हम आज रोहित के लिए इंसाफ़ की जो लड़ाई लड़ रहे हैं और रोहित और उसके साथी हैदराबाद विश्वविद्यालय में फासीवादी ब्राह्मणवादी ताक़तों के विरुद्ध जो लड़ाई लड़ते रहे हैं वह एक राजनीतिक और विचारधारात्मक संघर्ष है। यह अस्मिताओं का संघर्ष न तो है और न ही इसे बनाया जाना चाहिए। अस्मिता की ज़मीन पर खड़े होकर यह लड़ाई नहीं लड़ी जा सकती है। इसका फ़ायदा किस प्रकार मौजूदा मोदी सरकार उठा रही है इसका सबसे बड़ा प्रमाण यह है कि अब भाजपा व संघ गिरोह हैदराबाद विश्वविद्यालय के संघी छात्र संगठन के उस छात्र की जातिगत पहचान को लेकर गोलबन्दीकर रहे हैं, जिसकी झूठी शिकायत पर रोहित और उसके साथियों को निशाना बनाया गया। स्मृति ईरानी ने यह बयान दिया है कि उस बेचारे (!) छात्र को इसलिए निशाना बनाया जा रहा है क्योंकि वह ओबीसी है! और इस प्रकार प्रगतिशील ताक़तों की ओर से दलित अस्मिता में इस राजनीतिक संघर्ष को अपचयित (रिड्यूस) कर देने का जवाब फासीवादी गिरोह ओबीसी की जातिगत पहचान का इस्तेमाल करके कर रहा है। वास्तव में, ओबीसी तो अम्बेडकरवादी राजनीति के अनुसार दलित जातियों की मित्र जातियाँ हैं और इन दोनों को मिलाकर ही ‘बहुजन समाज’ का निर्माण होता है। मगर देश में जातिगत उत्पीड़न की घटनाओं पर करीबी नज़र रखने वाला कोई व्यक्ति आपको बता सकता है कि पिछले कई दशकों से हरियाणा से लेकर महाराष्ट्र और आन्ध्र से लेकर तमिलनाडु तक ग़रीब और मेहनतकश दलित जातियों की प्रमुख उत्पीड़क जातियाँ ओबीसी जातियों में आने वाली तमाम धनिक किसान जातियाँ हैं। शूद्र जातियों और दलित जातियोंकी पहचान के आधार पर एकता करने की बात आज किस रूप में लागू होती है? क्या आज देश के किसी भी हिस्से में-उत्तर प्रदेश में, हरियाणा में, बिहार में, महाराष्ट्र में, आन्ध्र में, तेलंगाना में, कर्नाटक या तमिलनाडु में-जातिगत अस्मितावादी आधार पर तथाकथित ‘बहुजन समाज’ की एकता की बात करने का कोई अर्थ बनता है? यह सोचने का सवाल है।जाति का सच हमारे समाज में का एक प्रमुख सच है। जातिगत उत्पीड़न को महज़ सामाजिक उत्पीड़न समझना बहुत बड़ी भूल है। इसे केवल सामाजिक-सांस्कृतिक मूल्य-मान्यताओं के जगत और हिन्दू धर्म तक अपचयित कर देना एक बड़ी भूल है। जातिगत उत्पीड़न आज आर्थिक शोषण को अतिशोषण में तब्दील करने के एक बड़े औज़ार का काम करता है। और आर्थिक शोषण और लूट भी पलटकर जातिगत उत्पीड़न के बर्बरतम रूपों को जन्म देते हैं। हाल ही में, हरियाणा, पंजाब और राजस्थान में हुए बर्बर दलित-विरोधी उत्पीड़न व हत्याओं की घटनाओं में यह साफ़ तौर पर देखा जा सकता है। यही कारण है कि एक मुनाफ़ाखोर व्यवस्था जो कि मेहनतकश आबादी की मेहनत और साथ ही कुदरत की लूट पर आधारित है, उसके दायरे के भीतर जाति उन्मूलन की लड़ाई और आदिवासियों के संघर्ष किसी मुकम्मिल मुकाम तक नहीं पहुँच सकते हैं। साथ ही यहभी सच है कि आज ही से और तत्काल जाति-उन्मूलन के राजनीतिक, आर्थिक व सामाजिक संघर्ष की शुरुआत किये बिना, एक शक्तिशाली जाति-विरोधी सांस्कृतिक आन्दोलन की नींव रखे बिना, और अन्धविश्वास, कूपमण्डूकता, धार्मिक रूढ़ियों के विरुद्ध आज ही समझौताविहीन संघर्ष किये बिना, आम मेहनतकश वर्गोंकी ऐसी कोई क्रान्तिकारी एकता बन ही नहीं सकती है जिसके ज़रिये विचारधारा, राजनीति और समाज के क्रान्तिकारी रूपान्तरण की लड़ाई को आगे बढ़ाया जा सके। यह भी सच है कि पूँजीवादी चुनावी राजनीति में जातिवाद और ब्राह्मणवाद शासक वर्गों को अपने बीच लूट के बँटवारे हेतु गोलबन्दी करने और उससे भी ज़्यादा पहले से ही जातिगत पूर्वाग्रहों की शिकार मेहनतकश आम जनता को जातियों के आधार पर और भी ज़्यादा विभाजित कर देने और तोड़ देने का एक ज़बर्दस्त उपकरण देती है। इसलिए भी पूँजीवादी व्यवस्था के दायरे के भीतर जाति का उन्मूलन सम्भव नहीं है। साथ ही यह भी समझना ज़रूरी है कि जाति-विरोधी जुझारू और मेहनतकश वर्गों पर आधारित आन्दोलन आज से ही खड़ा किये बिना पूँजीवादी व्यवस्था के ध्वंस के लिए ज़रूरी वर्ग एकता बना पाना ही मुश्किल है। आज जहाँ धार्मिक रूढ़ियों, मूल्यों-मान्यताओं, अन्धविश्वासों और ब्राह्मणवादी वर्चस्ववाद के विरुद्ध कठोर संघर्ष की दरकार है वहीं इस संघर्ष को समूची शोषक-उत्पीड़क राजनीतिक, आर्थिक व सामाजिक व्यवस्था का ध्वंस करने केसंघर्ष के एक अंग के तौर पर देखने और साथ ही उसे इसका अंग बनाने की ज़रूरत है।जो लोग समझते हैं कि क्रमिक आर्थिक व राजनीतिक सुधारों के रास्ते से दलित उत्पीड़न व जाति की समस्या का समाधान हो सकता है, उन्हें एक बार अतीत का पुनरावलोकन भी करना चाहिए और सोचना चाहिए किसंवैधानिक सुधारों और ऐसे सामाजिक आन्दोलनों से अब तक क्या हासिल हुआ है, जो कि जाति उन्मूलन की लड़ाई को व्यवस्था और राज्यसत्ता के विरुद्ध राजनीतिक संघर्ष से अलग करके देखते हैं? साथ ही, जो लोग यह समझते हैं कि जाति के उन्मूलन (सामाजिक उत्पीड़न के क्षेत्र) के लिए कोई एक विचारधारा होनीचाहिए और आर्थिक और व्यवस्थागत परिवर्तन के लिए कोई दूसरी क्रान्तिकारी विचारधारा उन्हें भी यह समझने की ज़रूरत है कि हमारे समाज में जातिगत उत्पीड़न का एक वर्गगत पहलू है। जहाँ जातिगत उत्पीड़न वर्ग सम्बन्धों से पूर्णतः स्वायत्त रूप में दिखता है, उसके ख़ात्मे के लिए भी जाति उन्मूलन की लड़ाई को वर्ग संघर्ष का अंग बनाना होगा। अलग से महज़ अस्मिता की ज़मीन पर, धार्मिक सुधार या धर्मान्तरण की ज़मीन पर खड़े होकर, राजनीतिक सत्ता के क्रान्तिकारी संघर्ष से विलग जाति-विरोधी सामाजिक-सांस्कृतिक आन्दोलन की ज़मीन पर खड़े होकर जाति-उन्मूलन सम्भव ही नहीं है।यही कारण है कि रोहित वेमुला के संघर्ष को भी आगे बढ़ाने के लिए हमें अस्मितावादी राजनीति का परित्याग करना होगा। क्या इस अस्मितावादी राजनीति का पहले ही हम भारी नुकसान नहीं उठा चुके हैं?क्या इस अस्मितावादी राजनीति ने पहले ही फासीवादी और ब्राह्मणवादी वर्चस्ववाद की राजनीति को काफ़ी ईंधन नहीं प्रदान किया है? हम आग्रहपूर्वक कहेंगे कि हमें रोहित के संघर्ष को सही दिशा में आगे बढ़ाने के लिए इन सवालों पर संजीदगी से सोचने की ज़रूरत है। जाति-उन्मूलन की समूची परियोजना को वर्ग संघर्ष और क्रान्तिकारी रूपान्तरण की परियोजना का अंग बनाने की आज पहले हमेशा से ज़्यादा दरकार है। इस काम को अंजाम देने में भारत का क्रान्तिकारी आन्दोलन मूलतः असफल रहा है और अस्मितावादी राजनीति के पनपने और पाँव पसारने में मुख्य रूप से यह असफलता ज़िम्मेदार रही है। इस नाकामयाबी को दूर करने का इससे मुफ़ीद वक़्त और कोई नहीं हो सकता है और रोहित वेमुला को भी हमारी सच्ची क्रान्तिकारी श्रद्धांजलि यही हो सकती है।जाति-धर्म के झगड़े छोड़ो! सही लड़ाई से नाता जोड़ो!

Thursday, July 30, 2015

एक शोकान्त उन्माद

एक शोकान्त उन्माद

दाऊद इब्राहीम आणि टायगर मेमन यांना आपण न्यायालयांत हजर करू शकलो नाही. याकूब माफीचा साक्षीदार ठरला आणि अपराधीदेखील. परंतु त्याच्या अपराधासाठी फाशी दिली जाताना  जो उन्माद दिसतो आहे, त्यातून प्रत्ययास येतो तो अशक्त व्यवस्थेने घेतलेला सूड..
सशक्ताने अशक्तावर लादलेल्या िहसेचा प्रतिवाद अशक्त दुसऱ्या अशक्ताचा बळी देऊन करतो. १९९३ च्या बॉम्बस्फोट प्रकरणातील आरोपी याकूब मेमन याच्या फाशीवरून गेले काही दिवस आपल्याकडे साचलेला उन्माद हेच सिद्ध करतो. सर्वोच्च न्यायालयाने याकूबच्या फाशीवर शिक्कामोर्तब करून तो वाढेल अशीच व्यवस्था केली. कोणताही उन्माद साठला की त्यात पहिला बळी विवेकाचा जातो. गेले काही दिवस या विषयावर आपल्याकडे जे काही सुरू आहे, त्यातून हेच दिसून आले. हे बॉम्बस्फोट हे भारतावर लादलेले युद्धच होते, हे मान्य. २५७ निरपराधांचे प्राण त्यात हकनाक गेले हे कोणी अमान्य करण्याचा प्रश्नच उद्भवत नाही. हे युद्ध छुपे होते आणि पाकिस्तानी गुप्तहेर यंत्रणेने ते लादले होते, हेही निश्चितच मान्य. त्यास जबाबदार असणाऱ्यांना, निरपराधांचे प्राण घेणाऱ्यांना कठोर शासन व्हायला हवे हे तत्त्वदेखील मान्य. परंतु म्हणून याकूब मेमन यांस फासावर लटकवायला हवे, हे मान्य करण्यास विवेकी जन राजी होणार नाहीत. का, ते समजून घ्यावयाचे असेल तर याकूब यास फाशी देणे म्हणजे देशप्रेम सिद्ध करणे असा जो उन्माद वातावरणात दिसतो, तो दूर करून याचा विचार करावा लागेल.
तसा तो करताना सर्वात प्राथमिक मुद्दा हा की, भारताविरोधात लादल्या गेलेल्या युद्धाचा सूत्रधार याकूब मेमन नाही आणि नव्हताही. ही बाब तेव्हाही स्पष्ट झाली होती. याकूबची शरणागती आणि त्याचे भारतात परतणे हाताळण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावणारे गुप्तचर खात्याचे प्रमुख बी रामन यांनी तेव्हाही ही बाब ठसठशीतपणे मांडली होती. परंतु दिवंगत नरसिंह राव यांच्या अशक्त सरकारने ती अव्हेरली. त्या सरकारातील गृहमंत्री दिवंगत शंकरराव चव्हाण यांनीदेखील या बॉम्बस्फोटातील याकूबच्या सहभागाबद्दल साशंकता व्यक्त केली होती. तरीही शासन व्यवस्थेच्या साहय़ाने न्यायपालिकेने त्याकडे दुर्लक्ष केले. याचे कारण या गंभीर गुन्हय़ांतील खऱ्या आरोपींपर्यंत पोहोचण्यात आलेले - आणि अद्यापही येत असलेले - अपयश. पाकिस्तानची गुप्तहेर यंत्रणा आयएसआयने हे दहशतवादी हल्ले घडवून आणले. दोन घटकांची साथ आयएसआयला याप्रकरणी मिळाली. एक दाऊद इब्राहिम आणि दुसरा टायगर मेमन. हे मेमन कुटुंबीय मूळचे गुजरातेतील आणि आद्य व्यवसाय चांदीची तस्करी. यातूनच त्यांच्यातील उचापत्या साहसवादी टायगर याचा संबंध दाऊद आणि आयएसआय यांच्याशी आला. बाबरी मशिदोत्तर कारवायांसाठी आयएसआय संघटनेस भारतात उत्पात घडवण्यासाठी हस्तकांची गरज होतीच. ती भागवण्यास टायगर तयार झाला. आज तीवर विश्वास ठेवणे अनेकांना जड जाईल परंतु अधिकृत वस्तुस्थिती अशी आहे की टायगरच्या या पाताळयंत्री उद्योगाची कल्पना त्याच्या कुटुंबीयांना नव्हती. याकूब या कुटुंबाचा सनदी लेखापाल. त्यासही आपला थोरला भाऊ नक्की कोणत्या उद्योगात मग्न आहे, हे माहीत नव्हते. त्याचे चोरटे व्यापार कुटुंबीयास ठाऊक होते. परंतु त्यापुढे जाऊन तो दहशतवादी कृत्यात सहभागी आहे, हे कुटुंबास ज्ञात नव्हते. त्याचमुळे बॉम्बस्फोट चौकशीत जेव्हा टायगर मेमन याचा हात असल्याचे उघड झाले तेव्हा पाकिस्तानात आयएसआयच्या कचाटय़ात असलेल्या मेमन बंधूंच्या वडिलांनी कुटुंबात सर्वादेखत टायगरला चोपले. त्याच वेळी आपली कुटुंबाची बदनामी टाळण्यासाठी आणि टायगर वगळता अन्यांचे निर्दोषत्व सिद्ध करण्यासाठी त्यांनी भारतात परतण्याचा निर्णय घेतला. त्यात पुढाकार होता थोरले मेमन आणि याकूब याचा. परंतु तसे करणे धोक्याचे होते. कारण ही सर्व मंडळी आयएसआयच्या तावडीत होती. आयएसआयने त्यांची अेाळख पुसून टाकली होती आणि त्यांना बनावट पारपत्रेदेखील देण्यात आली होती. तरीही भारतीय गुप्तचर यंत्रणांनी त्यांचा छडा लावून त्यांच्याशी संधान बांधले. यातही पुढाकार होता याकूबचाच. काठमांडू येथून पाकिस्तानात परतण्याच्या प्रयत्नात असताना याकूब अलगदपणे भारतीय गुप्तचरांच्या हाती लागला. काहींच्या मते तो अपघात होता तर एका वर्गाच्या मते याकूबने पत्करलेली ती शरणागती होती. तो पाकिस्तानात परतला असता तर आयएसआयने टायगरप्रमाणेच त्याच्याही मुसक्या आवळल्या असत्या, हे उघड आहे. त्यामुळे तो योग्य वेळी भारताच्या हाती लागला. तो स्वत:हून शरण आला की आपण त्यास पकडले याबाबत संदिग्धता असली तरी एक बाब निर्वविाद सत्य आहे. ती म्हणजे आपल्या सरकारने त्यास त्या वेळी अभय देण्याचे वचन दिले आणि त्या बदल्यात त्याने बॉम्बस्फोटातील पाकिस्तानी सहभाग उघड करावा, असा हा करार होता. याचा अर्थ याकूब हा माफीचा साक्षीदार होता आणि आहे. याचा दुसरा अर्थ असा की तो निरपराध नाही. परंतु याचा अर्थ असा निश्चितच नाही की मुख्य आरोपीचा भाऊ आहे आणि मुख्य आरोपी हाती लागणे शक्य नसल्याने जो कोणी हाती लागला त्यास फासावर लटकावले जावे.
या अर्थाकडे आपल्या व्यवस्थेने पूर्ण दुर्लक्ष केले. यात टाडा न्यायालयदेखील आले. या न्यायालयाने तांत्रिक बाबींची पूर्तता न करताच याकूब यास फाशी देण्याचा निर्णय दिला. सरकार आणि अन्य या संदर्भात इतके उतावीळ होते की याकूबची याचिका सर्वोच्च न्यायालयात प्रलंबित आहे हे माहीत असतानाही त्यास फासावर लटकावण्याचा निर्णय झाला. खेरीज, तो निर्णय मिरवणे हे राष्ट्रप्रेम सिद्ध करण्याचा हमखास आणि सुलभ मार्ग होता. हे मिरवणे किती बालिश आणि उबग आणणारे असते ते उज्ज्वल निकम यांच्यासारख्याकडे पाहून लक्षात यावे. परंतु आपल्या या दिखाऊ आणि बटबटीत कथित देशप्रेमामुळे नसíगक न्यायाचे किमान तत्त्वदेखील पायदळी तुडवले जात आहे याकडे या याकूबला फाशी द्या म्हणणाऱ्यांचे दुर्लक्ष झाले. अशक्त व्यवस्थेने दुसऱ्या अशक्तावर सूड उगवण्याचा तो प्रयत्न होता. आपण टायगर मेमनला पकडू शकत नाही, दाऊदचा केसही वाकडा करू शकत नाही, हे कटू असले तरी वास्तव आहे. तेव्हा त्या वास्तवास भिडण्यापेक्षा लटकावून टाका याकूबला फासावर, असा हा विचार होता आणि तो घृणास्पदच होता आणि आहे. इतकेच जर आपण देशप्रेमाने भारलेलो आहोत तर अशाच गंभीर आरोपांखाली गुन्हा दाखल झालेल्या संजय दत्त यास सवलती का, हा प्रश्न आपणास पडत नाही. संजय दत्त याने तर शस्त्र लपवून ठेवले होते. त्या तुलनेत याकूबचा गुन्हा किरकोळ ठरतो. परंतु तरीही त्यास फाशी दिली जावी यावर सामान्यांचे एकमत होते त्यामागील कारण याकूबचा धर्म तर नव्हे, याचे उत्तर ज्याने त्याने स्वत:च्या मनाशी तरी प्रामाणिकपणे द्यावे. दुसरे असे की त्यास फासावर लटकावल्यास आपली न्यायव्यवस्था शासकीय तालावर नाचते, असे चित्र निर्माण होऊ शकते. याचे कारण माजी पंतप्रधान राजीव गांधी यांच्या मारेकऱ्यांवरील आरोप सिद्ध होऊनही त्यांना वाचवण्यात शासकीय व्यवस्थेस आनंद वाटतो, हे कसे? असो.
हा सगळा विसंवाद सर्वोच्च न्यायालयामुळे टळेल अशी अपेक्षा होती. ती फोल ठरली. तसे झाले नसते तर काही माथेफिरू वगळता विचारी जनांच्या मनात सर्वोच्च न्यायालयाविषयी यामुळे अभिमानच वाटला असता यात शंका नाही. याकूब फासावर गेल्यामुळे टायगर मेमन आणि आयएसआय यांचाच विजय होणार आहे. याकूब याने भारतात परतण्याचा विचार सोडावा यासाठी टायगरकडून प्रयत्न होत होते. गांधीवादी विचार करून परत जाशील, पण भारत सरकार तुला दहशतवादी ठरवील असे टायगरने त्यास सुनावले होते. याकूब फासावर गेल्यामुळे आपल्या व्यवस्थेवर केलेले भाष्य सत्य ठरते. यामुळे यापुढे आपल्या देशासाठी कोणीही माफीचा साक्षीदार होणार नाही. ही दुहेरी शोकांतिका आहे. विद्यमान उन्मादापुढे ती जाणवणार नसली तरीही.

Saturday, July 11, 2015

Kashmir Problem From Ambedkarite Perspective

Kashmir Problem From Ambedkarite Perspective

Dr. K. Jamanadas,

Region and the People
The state of Jammu and Kashmir has Muslim, Hindu and Buddhist population, mostly concentrated in valley, Jammu and Laddhak respectively. It is strategically situated with Tibet to east, China in northeast, Afghanistan to north-west, and Gilgit had become part of the State. Most of the traffic was by land roads to the state and all the supplies were coming to state through the areas now gone to Pakistan, and the travel to state from Indian side was nonexistent. There was no communication by road from India to J & K till the declaration of Radcliff Award.
Maharaja Hari Singh was the ruler and Ramchandra Kak was the Prime Minister. Maj Gen Janak Singh replaced him before 15th August 1947. Later Mr. Justice Meher Chand Mahajan replaced him. Hari Singh was considered to be a castiest ruler. He was not only against the Muslims but also against the Pundits. The Rajputs enjoyed 60 % seats in services, Muslims had no equal opportunity in trade and industry, outsider Hindus were welcome and out of 25 'jagirs' only 2 were of Muslims. [EPW 21.12.1991 q/b Dahat]
There was one political party under popular leader Sheikh Abdullah, the "National Conference", which was agitating for freedom and was more or less a counterpart of Indian National Congress. Maharaja thought majority Muslims will ruin his kingdom and Dogra Army could save that. Maharaja and Jinnah tried to curb the party.
After plan of leaving India was announced on June 3rd, 1947, Lord Mountbatten visited Kashmir and told Maharaja that British Government will not recognize J & K as a dominion state and he should better join any dominion - India or Pakistan - before 15th August 1947. But J & K Government announced its decision to enter "Stand Still" Agreement with both India and Pakistan. Even after signing the agreement, Pakistan cut of supplies of food, petrol and other essentials to J & K, and put pressure on J & K to accede to Pakistan.
Pak Aggression
The new Prime Minister, on 15th October 47, complained to the British Prime Minister that Pakistan broke Stand Still Agreement and stopped supplies and stopped Railway service from Sialkot to Jammu, and requested him to advise Pakistan to deal fairly with J & K and stop raids on the border. There was also protest to Governor General Jinnah.
On 22nd October, all out invasion of J & K started, along Jehlam Valley road through N. W. Frontier province, the raiders being tribesmen led by regular Pak officers. All Muslim forces in Muzafarabad deserted and joined the aggressors as advanced guard. Brig. Rajender Singh could gather about 150 soldiers to fight against the raiders but he and all soldiers were killed. On 24th Oct. The raiders captured the Mahura powerhouse, supplying electricity to Shrinagar. Shrinagar was immersed in darkness. Raiders declared they would capture Shrinagar by 26th October 47. How Kashmir was accessed
Government of J&K approached Government of India for military help on 24th October. New Prime Minister Mahajan reached Delhi on 25th October. GOI did nothing except sending V.P.Menon to Shrinagar. Both Mahajan and Menon went to Shrinagar. Maharaja was sent to Jammu for safety, and both came to aerodrome and in the morning reached Delhi.
Nehru was requested to send troops. Mahajan said, "Give army, take accession and give whatever powers you want to the popular party, but the army must fly to Shrinagar this evening, otherwise I will go and negotiate terms with Mr. Jinnah, as the city must be saved". On this Nehru flew into rage and asked Mahajan to go away. Sheikh Abdullah, who was over hearing the conversation, sent a slip of paper to Nehru, which completely changed Nehru's attitude. Sheikh Abdullah wanted power in his hands and Maharaja to be only a constitutional head.
Accession agreed to
Indian Cabinet agreed to the accession and to send army. V.P.Menon and Mahajan again went to Jammu. Menon flew back with Instrument of Accession signed by the Maharaja. After a long discussion in Defence Committee, it was decided to accept the Accession subject to proviso that "a plebiscite will be held in the State when the law and order situation allowed."
Dr. Ambedkar advised to send Mahar battalion, and also explained that guerrilla tactics to be applied.
In early hours of 27th October, more than one hundred planes - civilian as well as RIAF - carried the soldiers with requirements. Jinnah got furious and ordered General Gracy, the acting C in C of Pak Army to send Pak troops. But the General refused saying he required orders from Field Marshal Auchinleck, who flew next day to Lahore and explained to Jinnah that in the event of war breaking out, the British Officers in Pak Army would be withdrawn.
On 1st November 1947, Governor General Lord Mountbatten flew to Lahore, and suggested to Jinnah that the plebiscite should be under UN, but Jinnah pressed for it to be under joint control of Governor-Generals of both India and Pak. On 4th November, Prime Minister of Pakistan, Liyakat Ali Khan announced the accession to India to be a Fraud.
Military Operations
Military operations were under Major General Kalwant Singh. The Mahar Battalions were employed as advised by Dr. Ambedkar. Their stay was for 18 months. Their work was highly appreciated. They stopped the aggression and repealed the enemy with great valor. It was exclaimed that if they were allowed to fight fully, there would have been no POK.
Heroism in Kashmir
The Times of India 26.10.52 praised the valor of Mahar battalion in the following terms:
"In Kashmir War in December, 1947, a battalion of the Mahar Regiment earned undying fame by its bravery and devotion to duty. The part, which this battalion played in the battle of Jhangar, will be written in the golden letters in the history of Indian Army.
"On December 24th, 1947, enemy numbering between four to six thousand attacked our position near Jhangar, the attack being premeded by heavy mortar and small arms fire. It looked as if nothing could stop the onslaught of the tribesmen but the Mahars held their posts which matchless courage. In the hundreds of tribesmen were moved own by the devastating fire of the Mahar Machine gunners who when their ammunition was exhausted, fought the enemy in a hand to hand battle.The bravery of this battalion was recognized by the award of one Mahaveer Chakra and five Veer-Chakras to its men. Their matchless courage and devotion to duty played a most important part in turning the tide of the battle at a critical moment." On the departure of these brave soldiers - without any break for 18 months, -- General Thimmaya, in his address to them, praised their work in high esteem saying, they "on all occasions behaved with highest sense of gallantry courage and endurance." And observed, "the name of your battalion will resound through the hills and the valleys for a long time to come"
United Nations
The case was taken to United Nations on the persuasion of Lord Mountbatten, on 25th January 1948. This was against the advice given by Dr. Ambedkar to Nehru. Ambedkar desired that the aggressors must be evicted by force, but Nehru did not agree. Pakistan denied any hand in the aggression. India maintained her position that legally Kashmir is part of India. Dr. Ambedkar had warned that this problem will not be solved by the United Nations, but it will become more complicated. Ultimately a Cease-Fire was ordered from 1st of January 1949.
Ambedkar's solution to Kashmir Problem
Ambedkar talked on Kashmir problem on many occasions. On 10th October 1951, Ambedkar in a statement of Resignation from the Cabinet, showed his not merely dissatisfaction "but actual anxiety and even worry" about the foreign policy of India. He said that, every country in the world was our friend in 1947 and today, after four years, all our friends have deserted us, and there is no one even to second our resolutions in the U.N.O.
Reminding words of Bismark that, 'Politics is the game of the possible', and of Bernard Shaw that, 'good ideals are good but one must not forget that it is often dangerous to be too good', he criticized that India's foreign policy is in complete opposition to these words of wisdom uttered by two of the world's greatest men.
He termed it "dangerous" and explained, the great drain on our resources made by our military expenditure, as out of Rs. 350 crores of revenue we raise annually, we spend about Rs. 180 crores on the Army. It is a colossal expenditure that has hardly any parallel. This colossal expenditure is the direct result of our foreign policy.
He said that our quarrel with Pakistan is on two grounds, one is Kashmir and the other is the condition of our people in East Bengal. We should be more deeply concerned with East Bengal.
Even about Kashmir, the issue on which we are fighting, who is in the right and who is in the wrong. The real issue to my mind, he said, is not who is in the right but what is right and he observed: "... my view has always been that the right solution is to partition Kashmir. Give the Hindu and Buddhist part to India and the Muslim part to Pakistan as we did in the case of India. We are really not concerned with the Muslim part of Kashmir. It is a matter between the Muslims of Kashmir and Pakistan. They may decide the issue, as they like. Or if you like, divide it into three parts; the Cease-fire zone, the Valley and the Jammu-Laddhak Region and have a plebiscite only in the Valley. What I am afraid of is that in the proposed plebiscite, which is to be an overall plebiscite, the Hindus and Buddhists of Kashmir are likely to be dragged into Pakistan against their wishes and we may have to face the same problems as we are facing today in East Bengal." Ambedkar's views were praised by most of the national as well as international newspapers including the Manchester Guardian.
Tunnel to Kashmir
When the "Nehru Tunnel" was being contemplated, Ambedkar had opposed the very idea. He said:
"... I find that Prime Minister had launched upon a project of digging a tunnel connecting Kashmir to India, Sir, I think it is one of the most dangerous thing that Prime Minister could do. That might happen that the Prime Minister, in digging the tunnel, thinks that he alone would be able to use it. He does not realize that a conqueror who comes to the other side and captures Kashmir, can come away straight to Pathankot and probably come into the Prime Minister's House. I do not know". He reminded that England was reluctant for Anglo-French Tunnel for fear of European Aggression in the event of occupation of France by enemy forces. He observed that someday, if China, Pakistan or Russia could occupy Kashmir and then this tunnel will bring the enemy in our courtyard. [Khaimode, vol.11, p.100]
In this respect, we should give a thought to present day declaration by Atal Bihari Bajpayi of providing a Railway Link from Jammu to Kashmir.
Article 370 in the Indian Constitution
It seems Ambedkar was against Article 370 in the Constitution, which gives a special Status to the State of J&K, and it was put against his wishes. Balraj Madhok reportedly said, Dr. Ambedkar had clearly told Sk. Abdullah: "You wish India should protect your borders, she should build roads in your area, she should supply you food grains, and Kashmir should get equal status as India. But Government of India should have only limited powers and Indian people should have no rights in Kashmir. To give consent to this proposal, would be a treacherous thing against the interests of India and I, as the Law Minister of India, will never do it." Then Sk. Abdullah went to Nehru, who directed him to Gopal Swami Ayyangar, who approached Sardar Patel asking him to do some thing as it was a matter of prestige of Nehru, who has promised Sk. Abdullah accordingly. Patel got it passed when Nehru was on foreign tour. On the day this article came up for discussion, Dr. Ambedkar did not reply to questions on it though he did participate on other articles. All arguments were done by Krishna Swami Ayyangar. [Dahat:1997: 82]
Recent Discussion
During recent times, it was Ms, Tavleen Singh who in an article in Sunday Express of 20 April 2003, made a daring suggestion of third party international intervention by America in Kashmir dispute. She was correct in saying that India has already asked American help to tame down Pakistan and that we must realize to start with, that the problem can not be solved domestically.
Now supposing with some good fortune, wisdom prevails on all sides and such talks do take place, what the Indian side hopes best to bargain for? What is not only just and reasonable but also possible under the circumstances for the Indian side?
The answer to this has been given long time back by Dr. Ambedkar, who had said, as mentioned previously, that, the Hindu area of Jammu and Buddhist area of Laddhak be separated from the Muslim area of the Valley. These non-Muslim area should be the part of India and the valley be given independent status with every right to them to do what they want.
RSS realizes bifurcation is good
It is now after so many years that RSS has come to realize the sagacity of this formula and asked for bifurcation of J & K on such lines within Indian frame work, but the pride and prejudice will not allow them to implement even that.
Rule by force, how long?
From Pakistan point of view, no matter which group of people rule over Kashmir, it is going to be a Muslim rule. What more does Pak want? Unlike Hindus with thousands of castes and groups, Muslim society is comparatively more monolithic. If the individuals do not matter, how does it matter to Pak, whether Kashmiri people feel more comfortable in India or not?
From Indian point of view, Indian spending in Kashmir directly and indirectly has been so great that lot of developmental works could have been possible in rest of India with that money. Now, further, it is contemplated to spend on Railways in Kashmir from the resources from rest of India, as if it is going to be with you till the sun and moon last. The British could not rule India by the force of sword for long, will India or for that matter Pakistan rule Kashmir for long against their wishes? If the answer is negative, then why is the conflict?
Resources in Kashmir
After all, what are the resources available in Kashmir? Are they worth fighting for-for both India and Pakistan? It is not oil rich Iraq. Let us forget about border security, a point well discussed by Ambedkar in "Thoughts on Pakistan". Security of a country does not depend upon physical boundaries, these days. Otherwise, America would not have been able to attack Afghanistan or Iraq.
If the resources of Kashmir would have been plentiful, would the British have sold it to Gulabsingh Dogra, who not only surrendered himself but made Deelipsingh, the last heir of Ranjitsingh to surrender on 29th March 1849. As a reward of this, the British sold him the province of Jammu and Kashmir for 250,000 pounds sterling, and returned the treasury of Suchetsingh. Thus the Punjab got slavery and the Dogras got the province of Jammu and Kashmir.
A lost case for India
The Hindus, as a matter of fact, lost Kashmir forever in thirteenth century, when a boy of tender age, Ratanju, of no fixed religion or nationality was refused entry to Hinduism, and was converted by a Muslim fakir Bulbulshah to Islam. His son Shahamir usurped the throne. Kashmir, a Buddhist and Hindu country till then, became Muslim very soon. It is said, those pundits, who refused to become Muslims, were put in gunny bags and drowned in river Jehlam by Ratanju and Shahamir. The place in Shrinagar where they were drowned, is famous even now by the name of 'watta mazaar'. [Santram, Sarita Mukta vol. 8, p.162.]
Chenab formula
Muzamil Jaleel in Indian Express of 28 June 2003, wrote of Chenab Compromise. Though the official stance of both India and Pakistan says they want full control of Kashmir, they both are - may be under pressure from America - likely to come to accept the idea of compromise. India would be happy if LOC becomes International boundary, which has been strongly refuted by Pak. Now and again India talks of POK, knowing well that there are no takers.
What does Pak want to settle for - apart from full control of J & K - nobody knows. But Sardar Sikandar Hayat Khan Prime Minister of POK, last month, had called upon both Delhi and Islamabad to consider River Chenab as the Border - ostensibly a Pak motivation. Australian Diplomat Sir Owen Dixon had expressed similar idea in 1950.Even in mid sixties, the Britain and US were urging both India and Pakistan for partition. In Pakistan media there seems to be support to Hayat proposal. Also the Kashmiri separatist leadership seems to favour the idea.
Will the caste ridden India accept it? Those who were talking of "Akhand Bharat", had to accept the Partition of India, as predicted by Ambedkar. But India and Pakistan both had to suffer a lot during the process with loss of life, property and human suffering, as the safeguards as advocated by Ambedkar were not followed.

Now the talks are likely to start on the problem. Partition along the river Chenab, which runs north of Jammu is one of the proposals for long time. But the partition involves human angle and all those precautions advocated by Ambedkar during partition of India and Pakistan will have to be taken, if the human tragedy has to be averted.

Saturday, June 27, 2015

बाबासाहेबांचे कार्य ‘जाती’मुळे झाकोळले

             भारतीय घटनेचे शिल्पकार डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांनी केवळ दलितांसाठीच लढा पुकारला नाही तर तो समस्त मानवजातीसाठी पुकारला. आंबेडकर हे विचारवंताचे विचारवंत होते मात्र येथील तथाकथित लोकांनी त्यांना जातीपलिकडे पाहिले नाही. त्यामुळेच त्यांचे राष्ट्रीय कार्य झाकोळले गेल्याची खंत खासदार भालचंद्र मुणगेकर यांनी आज ‘संविधान गौरव दिनी’ व्यक्त केली. डॉ. बाबासाहेब इन्स्टिट्यूट ऑफ सोशल ऍन्ड इकॉनॉमिक चेंज, या संस्थेच्यावतीने बाबासाहेबांच्या ‘ऍनिहिलेशन ऑफ कास्ट’ अर्थात ‘जातीप्रथेचे विध्वंसन’ या ऐतिहासिक ग्रंथाचा अमृत महोत्सव साजरा करण्यात येणार आहे. त्यानिमित्त त्यांनी प्रेस क्लबमध्ये पत्रकारांना माहिती देण्यासाठी पत्रकार परिषद आयोजित केली होती. त्यावेळी ते बोलत होते. डॉ. आंबेडकरांनी राष्ट्रासाठी अनेक कार्य केले. देशात रूढ असलेल्या जातीप्रथेविरूद्ध महात्मा फुले यांच्यानंतर लढा देण्याचे काम खर्‍या अर्थाने बाबासाहेबांनी केले. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी आपल्या हयातीतील ३७ वर्षे जातीव्यवस्थेचे निर्मूलन आणि उच्चाटन करण्यासाठी घालवले. देशात आंबेडकर अनुयायी महिनाभर भीमजयंती साजरी करतात. मात्र इतर लोक त्यापद्धतीने करत नाहीत. देशात सुरू असलेला जातीवाद बाबासाहेबांना कधीच मान्य नव्हता. एकदा बाबासाहेबांना जातपातक तोडक मंडळाने एका वार्षिक अधिवेशनात अध्यक्षपद देऊन भाषणासाठी बोलावले. मात्र बाबासाहेबांना जाती व्यवस्थेवर बोलण्यास मज्जाव केला. त्यावेळी बाबासाहेबांनी त्यांना स्पष्टपणे निक्षूण सांगितले की ‘मला अध्यक्ष करा असे मी तुम्हाला सांगितले नाही, त्यामुळे मी माझे भाषण बदलणार नाही. माझं अध्यक्ष भाषण झालं नाही तरी चालेल पण मी भाषणाचा एक स्वल्पविरामही बदलणार नाही. त्यानंतर ते भाषण प्रसिद्ध करण्यात आले. या भाषणावर महात्मा गांधी यांनी डॉ. आंबेडकर हे हिंदू धर्माला आव्हान आहे अशी टीका केली होती अशी आठवणही त्यांनी उपस्थितांना करून दिली. जातीव्यवस्था ही समाजाला लागलेली कीड आहे. त्यामुळे जाती निमुर्लन झाले तर देशाची प्रगती होईल. आज अनेक ठिकाणी समाजात समानता असल्याचे दाखवण्यात येते. त्यासाठी खान-पान, पार्ट्या , राहणीमान एकमेकांच्या धर्माविषयी आदर असल्याचे दाखविले जाते मात्र ज्यावेळी लग्नाचा विषय निघतो त्यावेळी त्याची सर्वात आधी ‘जात ’पाहिली जाते. देशातील जातीनिमूर्लन कायमचे नष्ट करायचे असेल तर त्यासाठी आज मोठ्या प्रमाणात आंतरजातीय विवाह होणे गरजेचे असल्याचेही ते म्हणाले. राज्यात २६ नोव्हेंबर हा दिवस ‘संविधान गौरव दिन’ म्हणुन साजरा करण्यात येतो. मात्र या दिवशी चौथा शनिवार आल्याने प्रशासनाने एका परिपत्रकाद्वारे हा गौरव आदल्या दिवशी साजरा करण्याचे ठरवल्याने अनेक ठिकाणी गोंधळ पाहावयास मिळाला. ‘संविधान गौरव दिन’ आदल्या दिवशी साजरा करणे कितपत योग्य आहे असा प्रश्‍न मुणगेकर यांना विचारला असता ते म्हणाले की, मला याबाबत माहित नाही. पण ‘संविधान गौरव दिन’ साजरा करणारे देशातील महाराष्ट्र राज्य हे एकमेव आहे. गेल्यावर्षी हा दिवस २६ नोव्हेंबर रोजीच साजरा करण्यात आला होता, अशी आठवणही त्यांनी करून दिली. अण्णा हजारे आणि शरद पवार प्रकरणावरही त्यांनी आपले मत मांडले. अण्णा हजारे यांनी चालवलेल्या भ्रष्टाचारविरोधी आंदोलनांचे आपण वैयक्तीकरित्या समर्थन करतो पण अण्णा हजारे यांनी चालवलेली माझेच ऐका ही आडमुठेपणाची भुमिका आपल्याला मान्य नाही. केंद्रीय कृषिमंत्री शरद पवार यांच्यावर माथेफिरूने केलेला हल्ला हा दुर्दैवी असून त्याचा आपण निषेध करत असल्याचे सांगितले. राज्यात येऊ पाहणारे खाजगी विद्यापीठ हे गरीब विद्यार्थ्यासाठी नुकसानकारक असल्याचेही त्यांनी सांगितले.